在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(16)-4
在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十六) -- 雅各书第四章经文解析
经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！
(六)、责备与劝告（4:1-5:6）
这段所说的，是对爱世界的信徒的责备和劝告，从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人、行善的信德，为的是使我们过敬虔的生活，荣耀主名。
一、不可纵欲妄求（4:1-3）
【雅四1】「你们中间的争战、斗殴，是从那里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的么？」
(文意批注)
在此没有说明他们是为什么事「争战斗殴」，但按下文3节末句，「要浪费在你们的宴乐中」看来，应该是指他们为着属世的利益，或金钱男女方面的事而争斗；这样，本节第一句所称的「你们」，必定是指那些贪爱世界的信徒，所以本章所讲的话，都是为责备世俗信徒而说的。
本节经文提醒我们，在任何分争中，应当知道，使我们与别人不能和睦相处的根本的原因，不是在于身外的环境因素；而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素，都只不过是解决一种争执，使双方暂时得着公平利益的表面原因，并不算是真正解决了争执，得着真正的和平；除非我们能解决各人自己身内的「战斗之私欲」。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平，但世界能否真离开基督而有永久的和平呢？这不必观察国际政治情势的演变才知道，而是从我们日常生活的环境中，人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。
同时这里也告诉我们，信徒心中失去属天安息的根本原因，是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的」（加5:17），除非信徒心中完全让基督作主，否则在今世不能有安息；照样，除非基督再来真正作王，这世界也不会有真正的永久和平。
许多时候，我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人，如教会有分争，不属灵，弟兄姊妹没有爱心，传道人不会讲道等等，但圣经在此却要我们把错失归到自己身上，并指出了，我们的灵性堕落，教会不属灵，弟兄不和睦，这一切的原因，都是由于我们自己放纵私欲的结果。
「战斗的私欲」，这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明「私欲」本身含着「战斗」的性质。所谓私欲，就是超越正当欲望的「自私欲望」；是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望，当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执，所以人什么时候顺从私欲（世人不得不顺从私欲的），就必然不能与别人有正常的关系。
【雅四2】「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求；」
(文意批注)
注意，这里并非说当时的信徒已经犯了「杀害」的罪，因杀害的原文是现在式，不是现在进行式或过去式。译作'Ye Kill'，或译作'You commit murder'，实际上只是表示随时有可能犯这样的罪，而不是说已经犯了。所以这里的意思是，就算贪恋以至杀害以求得着，也不能得的意思。这里责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人，要想用人肉体的方法或手段，达到属情欲的目的，是不能成功的；因为若神不许可，纵使人用贪婪杀害的方法，也不能得着。
另一方面，顺从肉体的人当然不能得到神的帮助，也必然不会依靠神行事；因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望，又得不着神的支持，就只好用属世的方法以求达到目的了；反之，若我们顺从圣灵，就无须藉属乎血气的手段来达到目的，因为神必支持我们，赐给我们所要的。
【雅四3】「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」
(文意批注)
什么样的祷告不会蒙神应允，因为：
A、祷告的人本身有罪的阻隔：如：不认罪等。
B、祷告的人没有尊神为圣而求：注意上节末的不求，与本节的「妄求」：「不求」，指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予；「妄求」，指他们只顾照自己的喜好而求。
C、祷告的人存着不纯正的心和目的而求：所求的不是为着基本的需要，而是为着有可「浪费」以满足私欲；就好象现今有好些信徒的祷告也不是因着基本的「需要」，而是因为想有所浪费和享乐，放纵私欲。
综合这几节圣经，可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象，如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。
二、不可贪爱世界（4:4-5）
１、贪爱世界就是属灵的淫乱（4:4上）
【雅四4】「你们这些淫乱的人哪〔淫乱的人原文作淫妇〕，岂不知与世俗为友就是与 神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」
(文意批注)
这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪，而是因他们贪爱世界的宴乐，如上文所责备的各种爱世界的表现，圣经就称他们为「淫乱的人」（包括男女信徒）。这是忠告，说明贪爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形，就像淫妇一般污秽可鄙。在哥林多后书曾说：「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督」（林后11:2）。这些话都告诉我们，信徒应当专一爱主，向他全然贞忠，否则就是犯了属灵的淫乱。
非信徒最大的罪是不信主，基督徒最大的罪则是不爱主（林前16:22），如果我们觉得这样的责备很扎心的话，那是因为我们还没有看见，不爱主的信徒辜负主的恩典有多大，以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何，否则我们就不会觉得这种责备太「扎心」了。
２、与世俗为友就是与神为敌（4:4下）
圣经用这样反问的口气来说，显明信徒理当十分清楚知道，与世俗为友就是与神为敌这件事。「世俗」与「神」这两个立场是全然不同而敌对的，这已经是十分显明而无容置辩的事，所以信徒若与世俗为友，就是站在敌对神的地位，并且任何信徒不能以「不知」为理由，以掩饰他爱世界而不爱主的心，因为这是我们理当知道的；正如两个国家争战，我们当然应当知道，若果通敌，就是与自己的国家为敌了。
「所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」本句「想要」二字加重上句的意思，既明知不该爱世界却还「想要」爱，当然就是与神为敌了。这里告诉我们，如果要不被世界所同化，就不但不要贪爱世界；而且也不可「想要」爱世界。若我们不能不想，也就不能不爱了；我们必须先在心志上拒绝，然后才能在行动上拒绝这世界的「贿赂」。
本书的(1:27)已说到信徒不可沾染世俗，在此则更加清楚说明，信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神，没有分别就没有见证。信徒要在世界中分别为圣，而不可同流合污。
３、爱世界便是对神的话没有信心（4:5上）
【雅四5】「你们想经上所说是徒然的么？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？」
(文意批注)
这句话不但说出信徒爱世界的原因，也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现，是信徒爱世界的原因；同时，信徒爱世界的结果，也就对神的话没有信心。这里用这种反问的口气，要使信徒觉悟他们灵性的最大危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，擅自凭私欲猜测，以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果，常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更「现实」，即使知道这世界要受神审判，却也总认为是在遥远的将来的事；这样，就会渐渐的爱世界多过爱主。
许多无知的信徒，常常跟着世人的想法一样，以追求今世暂时罪中之乐为「现实」；却不明白「现实」的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许，当然觉得永生的盼望是渺茫的，因而以为追求今世物质享受较为现实可靠；但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠，知道将来必能得到永远无比的荣耀（林后4:17-18），那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受，好得着那永不衰残，永存于天上的「基业」，那反倒是真正的「现实」而且有远见了。
４、爱世界是属灵的不忠和淫乱（4:5下）
“神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？”
「恋爱」，不仅是指男女恋爱，原文即「切慕」之意，和(罗1:11)的「切切的想」，与(林后5:2)的「深想」都是同一个字。「嫉妒」， 英文作 "a jealous love ", 与 (林后 11:2) 的「神那样的愤恨」("a godly jealousy") 意思相同：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」这是因为，如 (林前 6:15-17)所说：「岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！ 岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：“二人要成为一体。” 但与主联合的，便是与主成为一灵。」 我们被造本该是「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。」(太 22:37) 任何爱神以外的事物的就是拜偶像者。 那些爱世界的人在上节中被称为淫乱的人：「你们这些淫乱的人哪〔淫乱的人原文作淫妇〕，岂不知与世俗为友就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」
神的灵只会使我们切慕属灵的事，绝不会叫我们去切慕属世的事物。
三、不可恋罪骄傲（4:6-10）
１、要谦卑就可蒙恩（4:6）
【雅四6】「但他赐更多的恩典，所以经上说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”」
(文意批注)
「但」，使本句与上文相对照，「更多」，原文也可以译作「更大」.译作更多恩典，或即更大恩典。要是信徒不贪爱世俗，放弃肉体的宴乐，属世利益的争斗，虽然似乎有所损失，其实倒是有更大收获，因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候，神就要把那「更大」、「更多」的恩典赐给我们。
「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」：人要得着神的帮助，必须认识自己的软弱无能；因为神只能帮助那些真正需要帮助的人，而对于那些自认为用不着神帮助的人，是绝不会帮助他；因此，凡自认为刚强有能力而骄傲的人，当然就得不着神的恩典了。
神阻挡骄傲的人，也可以说成神阻挡人的表现「自己」；这也是神所赐的恩典之一，好叫人知道自己的有限，因为「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。」(雅1:17)。 人所领受的都是从神而来，我们的好处都不在他以外，这是客观真理。谦卑的人是明白这个基本客观真理的人，也是神愿意赐予更多恩典的人。
２、要顺服神，务要抵挡魔鬼（4:7）
【雅四7】「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」
(文意批注)
「故此」，显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典，若骄傲就必定失败；既然神要赐更大的恩给谦卑的人，故此，我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探，好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理：
必须抵挡魔鬼才能顺服神：
世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事，因此，我们绝对不能把魔鬼的试探，只当作是与神的旨意各不相干的事而已；其实，神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同，而且是完全对立的。
顺服神就能抵挡魔鬼：
当我们顺服神的时候，魔鬼就会怕我们；一抵挡它，它就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的，亚当顺服神的时候，就有掌管万有的权柄；反之，当他背叛神时就失去了这样的权柄。
魔鬼是我们已经失败的仇敌，已经被主耶稣所击败：
所以信徒若抵挡魔鬼，魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼，往往原因不在于不能取胜，而是因为：
Ａ、信徒自己不顺服神，给魔鬼试探的机会。
Ｂ、没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
Ｃ、不敢抵挡魔鬼，自暴自弃。或是被私欲牵引，让魔鬼进到自己心里。
３、要亲近神就当清心（4:8-9）
【雅四8-9】「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」
(文意批注)
这是一句宝贵的应许，也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的「抵挡魔鬼」，只是消极方面的胜过试探的方法；积极方面；却是要亲近神，若我们与神亲近，自然就能胜过魔鬼。
这句话也表示，神是十分愿意跟我们亲近的，正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意，神不是这在这里提出条件--必须我们先与他亲近，他才肯亲近我们；乃是说，在神方面，他愿意亲近我们已经是毫无问题了，问题只在我们方面是否有心向神，不向世界。所以无论什么时候，只要我们愿意向神亲近，他就立即是与我们亲近的了。
「有罪的人」，原文就是「罪人们」的意思。英文圣经译作sinners（罪人们），中文新旧库译本和吕振中译本都译作「罪人」。这样看来，这两句话是特别对未真正认罪悔改的人说的（参雅2:3,6-7;5:1,6）。
「心怀二意」，按下文看来，它的主要的意思是指对罪的恋栈，不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心；这里说出了亲近神的人所当留心的三件事：
Ａ、要留心我们手中所作的事是否清洁。
Ｂ、要留心我们的心是否专诚向神。
Ｃ、要有治死老我来除罪的决心。认识自己灵性的可怜，为自己灵性愁苦，并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。
有人以为只要自己觉得快乐就是好的，却不知罪中之乐和魔鬼给的甜蜜的让人安于罪中的糖果是致人于死的，良药往往苦口，却是治病救人的。为罪和对神的心怀二意，是理当愁苦反省的。
４、要在主前自卑就必升高（4:10）
【雅四10】「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」
(文意批注)
「自卑」，原文就是「使自己居卑位」或「使自己存谦卑的心」，但绝不是「自卑感」的意思。「自卑感」是一种反常和悲观的「自卑」，一个自卑的信心必然更依靠神，待人温柔谦虚，但一个有「自卑感」的信徒，却常常会有被人轻视的感觉，以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。「自卑」是一种属灵的美德；「自卑感」却是一种属肉体的表现。
「务要在主前自卑」，在主前必须要自卑，这是对主的真理的认识体现。
主只能将那些真正谦卑的人升高。因那真正自卑的，是认识神和真理的人。
这几节很注重谦卑的真理，谦卑然后才：
Ａ、蒙恩（6节），
Ｂ、顺服神（7节上），
Ｃ、胜过魔鬼（7节下），
Ｄ、亲近神（8节上），
Ｅ、清洁自己（8节下），
Ｆ、为罪愁苦（9节），
Ｇ、被主升高（10节）。
四、不要彼此论断（4:11-12）
【雅四11】「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。」
(文意批注)
彼此批评是引起教会分争的主要原因，常会使很小的误会，扩大成为很大的争执，并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们，不可批评弟兄的理由是：若我们批评弟兄，就是批评「律法」，也就侵占「律法」（神的话语）的地位了，其实弟兄的好坏，自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说：「若有人听见我的话不遵守有审判他的，就是我所讲的道」（约12:47,48），所以如果我们擅自批评弟兄，就是轻视了神话语的权威。
「批评」原文指含恶意的批评。
神只叫我们遵行律法，却没有叫我们作执行律法的人；但我们论断弟兄的结果，就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任，而擅自作起执行律法的审判官来。
「论断」，原文是判断你定罪的意思，绝大多数译作judge（参杨氏经文汇编）。
主耶稣基督教导我们不可论断人(太7:1-5)。
【雅四12】「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」
(文意批注)
这「一位」当然就是指神，此外不能再多一位--你或我。因为只有神具备这种资格，有救人或灭人的权能。「灭人」则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚，是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以「那能救人也能灭人的」，这句话表明神对人的各方面，都有最高的权柄和能力，惟有这样的神，能够判断人；反之，我们既无救人灭人的权能，则我们论断人的结果，既丝毫未能改变事情，同时也不能扭转人的心意，岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中，增加教会的不和，给魔鬼留地步吗？
「你是谁？竟敢论断别人呢？」可见论断人的主要原因是由于「不自量」，不自问一下自己是谁；若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。事实上，我们自己的注重点常常跟别人不同，对于任何一个人或一件事，总不能有完全的认识，以致判断得不正确。例如：当你们正在注重神的慈爱时，可能别人却正在注重神的公义，这样，就彼此都有被对方论断的可能；但若这样彼此批评的结果，可能不是批评了弟兄，而是批评了他所正在注重的「律法」--神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候，常常不可能在同一个时间内，同时完全实行并注重到神话语的每一方面，因而总是叫人觉得有可批评之处，这样，我们就当自知软弱，不要论断弟兄了。
五、不可张狂夸口（4:13-17）
在此雅各劝告爱世界的信徒，不要凭肉体的图谋夸口，有两点理由：
１、我们的生命原是一片云雾（4:13-14）
【雅四13-14】「嗨！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」
(文意批注)
这些话是模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的，用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话，常常不自觉；但是当别人照样说给我们听的时候，就会觉得可笑了。在这些话中，让我们看见，属肉体的信徒，常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心，他们是：
Ａ、作事凭自己的计划：「今天明天我们要」。
Ｂ、行路照自己定规的方向：「往某城里去」。
Ｃ、生活按自己的筹算：「在那里住一年」。
Ｄ、工作照自己的意思拣选：「作买卖得利」。
Ｅ、完全不认识自己生命的有限：「明天如何还不知道」。
这样完全凭自己的图谋，不顾念神旨意的筹算，就是一种向神张狂夸口的表现。
「作买卖得利」，是肉体图谋的代表。爱世界，也必爱钱财，所以这里的话与主耶稣在(路12:16-21)所讲，无知的财主的比喻，有相同的教训--都是叫人认识肉身生命的暂短，要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵，全都系于生命的久暂，生命既如一片云雾，出现少时就不见，那么，今世的福乐无论怎样看上去可靠可慕，也不能超过「一片云雾」的价值。
２、我们理当凡事尊主为圣（4:15-17）
【雅四15】「你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”」
(文意批注)
这节圣经与上文两节的经文成明显的对照，说出我们该有敬虔生活的态度，与我们实际有的态度，是何等的不同。这里告诉我们，怎样才算是尊主为圣的生活，就是在凡事上不敢自断，只存敬畏的心让主作主；知道明白自己的生命所以能继续存活，也完全在乎主的恩典，并承认，自己所作的任何事没有一件是能越过他的许可的。
【雅四16】「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
(文意批注)
这句话显明上文凭自己的筹算，就是一种张狂夸口的恶事，信徒若大胆而任意行事，不理会神的旨意，就不是好信徒。
「张狂」，原文就是自夸，夸口的意思。全新约只用过两次，除本节译作「张狂」外，在约一2:16译作「骄傲」，英文本节都译作夸口。
本节的「夸口」，原文有夸耀，欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作glory（荣耀），本节译作rejoice（狂喜），或译作arrogance（傲慢，自大），和合本大多数译作「夸口」或自夸（参罗2:17,23;林前1:29,31;林前3:21;4:7;林后5:12;10:8等），但在罗5:23，却译作「欢欢喜喜」。
「夸口的当指着主夸口」(林前 1:30-31)
【雅四17】「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」
(文意批注)
「知道行善」，就是知道什么是对的。是该行的，却不去行，就是他的罪了。本节的意义也适用于一切当行的善事，显出圣经对罪的标准，远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪，但圣经却告诉我们，知道什么是当行的却不去行，那就是罪了。就如(雅2:15-16)中明知弟兄姐妹有急需帮助的困难，却不行善帮助，这就是罪了。
── 摘编自陈终道《新约书信读经讲义》的经文解析。
