宗教，可以邏輯證明真或假嗎？

邏輯本身，是空無內容的，只作為語言和思想之形式而存在。純粹邏輯，當中沒有知識命題，只講邏輯句法。所以光是邏輯，無所解決。中世紀經院哲學企圖用邏輯證明上帝存在，不過虛招；啟蒙思想以還的無神論想用邏輯否證上帝亦是向空揮拳。宗教是信仰的實踐，其意義真假，核心不在思想，而其信仰的真理宣稱，非邏輯命題或知識命題。本文題目之問，文法不誤，然邏輯自身講，本屬多餘，實因正一假問題，出于對宗教的無知，同時對邏輯也無知。可惜這類由無知頭腦引發的問題最能翻風作浪，打假反教，祭起邏輯的上方寶劍，呵斥起來變得格外神氣無不得理。打拳的須知拳分多套，有的只宜健身，不合實戰，甚至健身、實戰都不是。花拳綉腿，最多觀賞，想拿去較真，會貽笑大方，弄不好或還要傷身子，惹大禍。本文只望還邏輯一個實在，好叫不再被人任意糟蹋，使之恢復該有的用場。

我們平常說話，表示有沒有理，喜歡說這是否夠科學，或合不合邏輯。希臘很早便談科學、邏輯，原文裡科學就是知識，後來西方才講系統的知識，由經驗實證，並予以描述；而邏輯本義等同話語，狹義拿來特指說理論證的規則。不過我們知道，科學與絕對性無關，只涉相對性，對象不是確定的終極，而為或然，最後要達到的目的為實然，而非應然。科學取得的實然，並非不變，當初以為日動地不動，後知地動日不動，再後才見日與地無不在動，三套說法都有對的地方，視乎我們從哪個角度看。光是粒子，光是波浪，光是波粒，都可解釋當時所知之真實，而為有用的知識。廿世紀的物理學提出測不準原理，被觀察的現象，因有觀測者及其測量工具介入必受干擾，我們欲征服的大自然，最後出現不確定之屏障。而邏輯與科學一樣，其規律之用，並非無條件的。哲學本為世界觀，沒學過哲學的人一樣會有世界觀，有自己看世界的心得、方式和態度，只是不自覺。哲學反省我們應怎樣看世界，怎樣想得這些世界。哲學的檢討，先是追問世界的本質、根源之類的普遍性。十八世紀康德提出知識的界限問題，人所知者僅現象，背後的本質、根源為自在之物，恒在其自己，人永不可得。這是哲學的哥白尼式革命，以前的思考習慣，由普遍到個別，今後肯定不能不注意由個別到普遍，轉向可感覺經驗的描述。以前毫無困難直陳「ｘ是甚麼」，現在問「ｘ是甚麼？」之前，還要先行搞清楚「人的認知怎樣得到ｘ？能不能達到ｘ？」，所有規律的總結包括邏輯，都要經這類考察。

因有這一向個別求實問證的扭轉，于是現代哲學談「存在」講「現象」蔚然成風，尤其在歐陸。英美方面不然，看你們說了那麼多，不外還是個人感受，最後都總是我的感受比你的深些，落得沒有標準。因此他們便出來問邏輯的實證，語言的分析，陳述要可以驗證，字詞須先予釐清。人人都在說話，但哲學看這些話，有可說的，也有不可說的。可表述的話，叫做命題proposition，即帶有「命意設題」proposed的語句，語句內含語義，是有真或假可言的陳述statement，不僅僅是光作陳述，無所謂真假。有意義的命題，只能兩種，不是分析的，就是綜合的。分析的命題因其邏輯為真而恒真，如「他娘是女人」，或者邏輯為假而恒假，如「他爹是他娘」。分析的命題不含事實，分析的恒假，因其矛盾；分析的恒真，是套套邏輯tautology，實即重複，雖真卻囉嗦，真得很多餘。另一種是綜合命題，涉指經驗對象，陳述時空中的經驗事件，使用語言符號加以摹狀並編造，展示事件關係，有可加驗證的事實資料，這樣的陳述，才有知識意義，也才可說。「能被說的可清楚地說，不能說者定須沉默。」這一句話，可謂道盡此種邏輯實證主義的哲學神髓。

邏輯實證，講語言之批判與分析，十分纖巧，一度為廿世紀英美哲學之顯學。它能消極阻止無知識意義的命題，例如既非分析又非綜合無所謂真假意義的偽陳述，又揭示套套邏輯不過再申最初所定義的解釋，並無新內容。若拿出第一因或緣起法，便可消融一切問題，甚麼事都出自上帝主權，歸宿涅槃寂靜，人當語塞，條條是大道理，都像很堂皇，其實真實得多餘，不如不說。單作陳述可無真假，但我們要求有邏輯真假的命題，陳述的語言行動須是反映世界之產物，這樣說話才有意思。

要說有認知意義的話，應當避免分析語句，力求語句能被經驗檢證。不過怎樣構成有意義陳述之標準，邏輯實證論先是說要能證實，再說能佐證，最後只說能證偽。甚麼是要檢證的事實？初以為感覺即是，一直追問下去，改口作經驗的報告，終為經驗的語言。比如這裡我在寫作，你想說「他在寫作」，這句話能說，因這「他」不必然含「寫作」，故非分析句。檢證我在寫作的真假，因為你感覺到；但感覺在你，他怎好檢證？要靠人打報告，憑藉的是人的語言；語言真假，依語者和語境之現實及想象之可能，怎樣才算作實不好說，頂多是無法證偽便權作實。你看說一句話都給折騰成這麼艱難，我們怎好開口？要可說必須是可證，但可檢證說易行難，構造檢證的原則總有漏洞，技術出問題，不可能有萬全的決定程序。結果連他們的大師Ayer也只得說，邏輯實證是條死胡同，不可能解決語句有還是沒有認知意義，只好當工具，分析語言，排除恒真的幻覺，揭發假問題，釐清模糊的問題。

所以邏輯無法決定甚麼有意義甚麼沒有意義。欲絕對化邏輯實證而說「唯直接表達感覺經驗的陳述，或間接與此等陳述相同的命題，始有意義」，這句話一樣是直接或間接皆無表達感覺經驗，按其自己的標準，純為空說；或借用其較寬容的說法，仍算作不失概念的有效性，或是華麗的理論構造。邏輯所以邏輯，不屬經驗事件，而為思辨的過程自然运作其間。句法符式展示推斷的程序，分析語言，知其真假，可為之說；然純粹理性形式之邏輯自身，因無經驗材質，雖反映于經驗中，卻實為經驗之外，不可說，亦根本無所知。哥德爾由數學提出所有系統都不自我完整完備，奠基于本身無法證明的命題，隱藏著悖論的暗角，這一判斷，邏輯也適用。

回到宗教的經驗命題，如對某人言，宗教的證據不存在，不等于不存在證據，這是第一點。其次，未能確知一個陳述證明了與否，便不能建立對該陳述真或假的判斷。要為上帝存在或湼槃寂靜的真理陳述作邏輯的斷述，需看證實或證偽有無可靠的調查或見證人，過去有無數的信眾稱踐證其真，而科學並不否證其必假，所以今在尚無新證據發生的情況下，只能說進一步的證據現在沒發生但不是不會存在，這是根據我們的知識作出的判斷，而非因無知而判斷。再次，邏輯學所講的不知的論證謬誤fallacy of argument from ignorance (argumentum ad ignorantium)是：未曾知未見有所以不好說，故無；或，未曾證實或證偽，乃定為真；或，未能想象到，故假，此又名缺乏想象的論證argument by lack of imagination。以上三者屬同一謬誤；問題是要怎樣定謬誤，還待看所處情境。在檢證時，證據未充份不能說定真或定假，仍有或真或假可能。在作結論判斷時，像法律有無罪推斷，若無充份證據被告仍設為對設為真，除非其過去的表現常真或常假，才作為其證言可靠與否的推斷憑據。故此宗教作的經驗論證，如目的論的，人類學的，信仰普遍的，道德普遍的，基督論的，佛性論的，主觀見證的，宗教無論單純由信仰解釋或扶以理性證明，都不好率道人之真假。宗教之真假，雖也可在邏輯的破立中展開，但總無法首先立足邏輯之內，並從中走到最後完成。因宗教畢竟是信仰的踐證之真假，非為邏輯之真假。

再說套套邏輯。日常語言中，重申複述一義，非必套套邏輯，如謂「木的木偶」，不一定沒有意義，因現在製木偶未必用木。進化論者講適者生存而適者便是能生存者，這非遁辭，只要適者的意義弄清楚，便不是循環論證。宗教的形上論證，先由自明公理與邏輯定義出發，從邏輯的必須說明，包括宇宙論的第一因，數學的絕對無限，存有地說明人類理解力根源中更完滿的必要等，均未當絕不能說。若是同樣處處設限的話，美學倫理學便通通不可說了。英美的邏輯實證者曾一度對歐陸存在主義、現象學嗤之以鼻，到頭來也不得以之為絕無意義不可說。凡事以經驗之已然為準，想把凡經驗中未然的期待排除，這全是對物之道，而不是待人之道。非分析又非綜合的陳述，平常說話很多，對活活潑潑有意向的人，及對該人意志願作同情的理解者，你我他仍可作有意味的陳述，沒理由不可說。更何況宗教的語言常不是在邏輯關聯中分解地說，而是在實踐理性中，用非分解的方式啟發著說、指點著說，不該隨意作限定，應容積極陳述。故三位一體、神人二性，不二中道、一念三千，都可說，均不作命題要贊同與否。人虛心求智慧，如需點化，宗教應另有悟入。

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