我们在名山寺院里，常可见到笑口弥勒的塑像，他笑容可掬的神态，十分逗人喜爱，他坦腹跌坐；腰肢粗大，令人忍俊不禁。有的佛堂在供奉弥勒佛像两侧，挂着一幅对联：
大肚能容，容天下难容诸事；
开口便笑，笑世上可笑之人。
弥勒佛喜笑颜开，使人一进寺门就有一种皆大欢喜的感觉，人们会被他那坦荡的笑容感染而忘却自身的烦恼。如果我们再仔细注意，还会发现他一手持着一串佛珠，另一手按着一个大口袋，相信这口袋是用来盛「气」的，他在生气时就打开口袋，将「气」装进出。所以弥勒佛生性慈和安祥，他最着名的功法就是「慈心三昧」，这使他在人世间播道时，总'能笑嘻嘻的，令人好不快乐。
笑是身心健康的法宝，俗话说：「笑一笑，十年少。」这句话揭示了笑与长寿之间的密切联系。「乐以忘忧，不知老之将至。」「笑口常开，永葆青春。」笑使人永葆青春，乐观消愁。佛教虽然宣传人生是苦海无边，但并非让人们整日愁眉苦脸，相反，它在庄严肃穆的佛堂里，竖上一尊神情温和可爱的笑口弥勒，让人们也能笑口常开！
医学家们研究，笑是一种有益的特殊的人体运动。笑使人体的膈肌、胸腔、腹部、心脏、肺脏，甚至肝脏都能得到，短暂的锻炼，笑使肺脏扩张，胸肌的活动得到加强，可以清除呼吸道的异物，并能加快血液循环和心脏的搏动，大笑使面部、臂部和脚部的肌肉都能得到松弛，从而解除了人们的厌烦、内疚、抑郁、紧张的心理状态；笑使胃部运动，促进消化腺的分泌，加快肠胃蠕动…… 因此，我们不妨学学弥勒佛，让笑伴随我们健康长寿。
趣味笑疗法
一九七九年美国医生穆迪出版了一本《笑，有助於血液》的书。他介绍说，美国《星期六评论》杂志编辑卡曾斯患了「脊髓性感觉缺乏症」，这种病幸存的机会仅有五百分之一，卡曾斯在绝望中找到了一种自我治疗法——笑疗法。他每天有条不紊地阅读幽默书籍，观看滑稽可笑的电影，常使他捧腹大笑。几年後，他竟奇蹟般地康复了。
这便是「笑疗」。早在七十年代；英国某大学也创立了「幽默教室」，利用各种发笑手段，使人在笑疗中预防身心疾病。其实，从某种意义上说，观看弥勒佛像也是一种趣味笑疗法。笑口弥勒佛像本身就富於幽默，他头上光溜，双耳垂肩，身穿袈裟，袒胸露腹，给人一种幽默可笑之感：当我们观看弥勒佛像时，就会情不自禁地呵呵大笑。
笑疗有多种方法，如看幽默书画，观看滑稽影视，与人谈笑风生，照一照哈哈镜，进行其他娱乐，等等，这些都是笑疗的手段。
佛门的慈悲观
《大智度论》曰：「大慈与一切众生乐，大悲救一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。」佛给予众生未来之欢乐，故名「大慈」；它为救度众生解除痛苦，故名「大悲」。因此，佛教的道德准则不但体现於对自我修持的要求，而且还贯穿在人与人、人与众生之间的关系上，并希望和帮助他人得到快乐，希望和帮助他人解除痛苦。因此，它以利他为人生观，讲究施与恩惠，救除患难。
佛教宣扬「大慈大悲」！佛陀则是奉行大慈大悲的先驱。话说佛陀的弟子眼睛失明，要穿针缝衣都很困难。作为伟大的圣人，佛陀主动去帮助这位失明的比丘，并一针一线地为弟子缝衣。有病的弟子口渴了，佛陀会去亲自倒茶。有时他还亲自服侍重病的弟子，为他们清理污秽的粪屎和血脓。他说：慈悲就要不分大小、贵贱、高低！有一次摩羯陀国的阿阁世王与越祗国发生纠纷而准备战争，就派大臣雨舍去拜访刚从越祗国回来的佛陀，打探敌情。佛陀知道他的来意，故意不正面回答，而是同弟子阿难大谈越祗国的政治民丰、上慈下孝，并用很严肃而慈悲的神情说：「假如一个国家具有政治民主和上慈下孝的民风，这个国家必然强大……」雨舍终於明白了其中的道理。可见，「慈悲」战胜了一场战争！
佛教还以「缘起论」来解释慈悲和人生一切现象，「缘起」即「诸法由因缘而起」，一切事物的产生和消除，都是由相对的互存关系和条件所决定的。人与人、人与社会也互相依存，形成一个社会人际网络。因此，佛教要求：「出家人以慈悲为怀」。一个人想成佛，必须以众生为缘，依赖众生的帮助；同样，众生也需要你的帮助。
这种善恶慈悲观的具体实践就是「自我牺牲」。在佛教的「六度」中表现得最为完美：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都成为佛教徒道德责任和奉献精神之戒律，尤其是它的「布施」就是运用自己的智慧和体力去救助受苦受难的人，为了众生应不爱惜自己的财产甚至生命；「忍辱」就是对於一切有损於自己的言行，都要不动心，忍气吞声。这种自我牺牲精神在现实生活中确能触发人的善良动机，激励人的自我牺牲热情，对人际关系均和谐具有指导作用。
不难理解，即使在现代社会里，我们更应当有自我牺牲精神，以平等、博爱之心来待人处世，这不仅有利於良好社会道德风范的形成，而且对於每个人来说，都有利於人际关系的和谐与心理健康发展。
从奉献中健全人格
利他、平等、博爱、布施、忍辱这是佛教慈悲观的体现。在现实生活中，我们若能做到这样，胸襟自然会开朗，於人於己都不失为健康之举。
然而，在我们周围总不乏这样的人：待人处事，总以为自己吃了亏，一心想着要「捞回来」；有的人总认为提工资、分房子、评职称只有自己优先才行，他人不能超越自己；有的人以自己的少许「奉献」去追求升官、名誉、利益……於是，他们心理产生诸多不平衡，患得患失，其结果不仅人际关系处理不好，而且内心抑郁，工作消极，精神萎靡；有的甚至吵闹，争斗，严重者轻生自杀……这些都是心理健康的大敌！
要保持心理健康就应当有开阔的襟怀，敢於奉献，敢於吃苦，敢於忍辱。要知道，金钱、地位、名誉等等，都是身外之物。「奉献就是快乐之本」，更何况，奉献会使人心灵得到升华从而使心理健康得到根本保证。这样的人也就不会患得患失，人生态度也会由消极变为积极。以下便是奉献给你的保持心理健康的方法：１、「想一想，我为别人作了甚麽？」２、以自己的热情投入工作。３、为素不相识的人提供必要的帮助。４、坦诚地与同事们交谈自己的心事。５、记住爱因斯坦的话：「一个人的价值，应当看他贡献甚麽，而不应当看他取得甚麽！」
忍辱波罗密多法门
十八罗汉中的第十一名罗汉叫罗?罗，他本是释迦牟尼的儿子，後来出家修道，成为释迦十大弟子之一。相传罗?罗以忍辱而着名，在舍卫国时，他曾被一些轻薄者打得头破血流，但他慈心能忍，因而受到佛的赞扬。
《坛经》说：「让则尊卑和睦，忍则不恶无喧。」佛教把修行方法归为「六度」，「忍辱」就是「六度」之一，它要求对於所有有损於自己的言行都要不动心，忍辱负重，忍气吞声。「忍」成为佛教的行为准则。
孔子说：「小不忍则乱大谋。」《说苑丛谈》曰：「能忍耻者安，能忍辱者存。」《增广贤文》则告诫人们：「得忍且忍，得耐且耐；不忍不耐，小事成大。」程颐更说得深刻：「愤欲忍与不忍，便见有德无德。」忍——成了中国人的一种处世方法，更是一种深刻的道德准则。
清代何绍基在外地为官，有一天他接到家里来信，得知家中因一墙基与邻人争吵，要打官司，请何绍基相助。何绍基立即修书一封云：「万里家书只为墙，让人三尺，又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」他的家人读罢家书，立即让人三尺，对方深受感动，也让了三尺，一场官司在「忍让」中化解讲和。
生活中我们难免会与人发生各种矛盾、争执。有的人视「横蛮」为「英勇」，在矛盾和争执中总爱誓死争高低，使小事酿成大祸。有的人则视「忍让」为美德，做到「人善我，我善人；人不善我，我亦善人。」这两种人际关系的善恶，人们一眼即明，但要见之於行动则非易事。它需要矛盾的双方具有理智和道德，要相互尊重、相互谅解。
学会忍让
我们常看到有些人在墙壁上悬挂一幅书法作品，上书一个「忍」字，以此来告诫自己：「忍！」在现实生活中，「忍」确是「化干戈为玉帛」的有效方法。从功利上来说，「忍可以免灾」，「莫大之祸，起於须臾不忍，不可不谨。」古人要求人们能忍则忍，把「忍」看成是法力无边的法宝，能使人逢凶化吉，遇难呈祥。佛教也极度宣扬「忍」，使之成为自我牺牲的精神。
确实，「忍」有利於人际关系的和谐，倘若每个人都「忍让」些；生活将减少许多矛盾和争斗，社会也变得和平与安详。「忍」也有利於我们自身的健康，「忍得一时之气，免得百日之忧」。面对矛盾和纷争，退避三舍，礼让谦恭，自己会心理舒坦；同时，对方也会因你的宽容大度而受到感动。
然而「忍」并不是要求毫无原则地忍让；不善「忍让」者或与人争执，或虚伪退舍而求伺机报复，这实际上是人格不健全的表现，容易导致偏执型，分裂型、自恋型、反社会型、强迫型或被动攻击型等人格障碍。善「忍」者则不然，他讲究灵活处理，讲究气度让人，「得忍且忍」就是这个道理；倘若你的「忍」只是为了表现自己求得赞赏，倘若你的「忍」只是为了来日报复，这将贻害无穷！
因此，佛教所倡导的「忍」，是从根本意义上的「忍」，是一种彻底地自我牺牲和利他主义，在现实生活中，这种「忍」仍然有其存在的合理性。
佛教「不气歌」
他人气我我不气，我的心中有主意。君子量大同天地，好坏事物包在里；
小人量小不容人，常常气人气自己。
世间事物般般有，岂能尽如我的意？
弥勒菩萨笑哈哈，大着肚子装天地。
他人若骂我，当着小儿戏；
高骂上了天，低骂入了地。
我若真该骂；给我好教意；
我若无那事，他是骂自己！
吃亏天赐福，让人懂道理。
若不学忍让，气上又加气；
因气得了病，罪苦无人替。
多少英雄汉，因气亡了命，
想到死亡时，其事过得去。
他人来气我，我偏不生气，
一句阿弥陀，万病皆化去。
人与人之间需要和谐
人是社会化的高级动物，是一定的社会关系的总和。每个人都有交往的需要，和谐的人际关系不仅对自己、而且对他人甚至对整个社会都十分重要。保持人际关系的正常发展，既保证了个人心理的健康成长，同时也保证了社会气氛的和谐。佛教把人际关系也放在极其重要的位置，从某种意义上来说，佛教教义都贯穿着浓厚的人际关系学内容。
佛教称人为「有情众生」，认为人是依情和爱而生活，一个人的爱心越广，就越能显示出自己的道德崇高和生命价值重大。佛陀曾有一个堂兄弟叫提婆达多，他本为佛陀的弟子，但後来心存不轨，背叛佛陀，多次暗害佛陀，如派人行刺；驱遣恶象践踏，推下巨石压辗，企图置佛陀於死地。但佛陀不去计较，反而告诫弟子们要尊重提婆达多。佛陀以言传身教宣传佛教的「无缘大慈、同体大悲」的人际精神，并把慈悲的对象推及到仇敌。
为了和谐的人际关系，佛教以戒律调伏信徒的身心。在「五戒」中就有「不偷盗」，戒禁侵犯和取得他人的财产和权利，「不邪淫」，禁止不正当的性关系；「不妄语」，避免虚伪，鼓励个人和群体的相互信任。可见戒律并不是束缚信徒行动自由的枷锁，而是人际关系和谐的润滑剂，它的根本精神是不侵犯他人，减少树敌，使人们和善友好，相互信任。
我们从佛教中可以领悟到许多人际关系的和谐之道。有这样一则佛经故事；有一天，佛陀对弟子阿难说：「阿难，受佛禁戒，诚信奉行。顺孝畏慎，敬归三宝。养亲尽忠，内外谨善，心口相应……为佛弟子，可得商贩，营生利业，平斗直尺，不可罔人。」可见，佛教宣扬「一切皆苦」，并不是要人们只管吃苦，而是要解脱苦海，追寻常乐，那些希望借淡薄物欲来磨炼修行的人，也只是走向涅盘的手段。它不仅要求人们忠、孝、诚、善，而且认为信徒应当有正当的谋生手段，遵守公平无欺的原则。但佛教呵斥物欲，反对沉溺於物欲享受。佛经就有七种不当之财的记载，窃取他物，抵赖债务，吞没寄存，欺罔共财；因便吞占；借势苟得；非法经营等，这七种不义之财不可苟得。这是人际关系的基本要求，也是一个人道德修养的基本准则。
在早期汉译佛典中；对於人际关系尤其是男女关系、家庭关系、主仆关系、伦理道德、政治生活等内容不仅相当重视，而且在翻译过程中进行了适当的调整，在很大程度上更适应了中国儒教思想，使儒教伦理道德与佛教融为一体。因此，我们不难理解中国人际关系与佛教相融和相仿。《无量寿经》说，「父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬相爱，不能相憎相嫉；有无相通，我得贪惜，言色常和，莫相违戾。」如来佛还身体力行，一心普度众生，入慈三昧，身体发出闪闪金光，遍照大千世界，使众生息止贪嗔痴三毒，兴生仁爱慈悲之心，於是众生平等相爱，如父如母，如兄如弟。这是何等祥和的人际关系的真实写照，它也反映了佛教对人际关系所寄予的良好愿望。
现代社会里，人际关系不仅是人类高尚情感的需要，而且也是信息传播和事业发展的需要。因此，现代人际关系更应讲究其和谐和广博。人人都应真诚地参与人际关系的交流，彼此结成人际信息网络，而佛教的人际关系之道或许可以给人们以启迪？
无际大师心药方
云南昆明华亭寺内，存有一奇特药方，它是唐朝无际石头和尚所开，是佛教和谐人际关系、消除内心烦恼、保持身心安康的妙方。大师谕世曰：「凡欲齐家、治国、学道、修身，先须服我十味妙药，方可成就。」其方剂如下：
好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴陟全用，方便不拘多少。
此药用宽心锅回炒，不要焦，不要躁，去火性三分，平等盆内研碎。三思为末，六菠萝蜜为丸，如善提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。
切忌言清行浊，利己损人，暗中箭；肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波。以上七件须速戒之。
偈曰：
此方绝妙合天机，不用卢师扁鹊医。
普劝善男并信女，急须对治莫狐疑。
