（选自《虚云和尚自述年谱》）
（上略）佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法。“真心”亦不过因有“妄物”对待而立之假名。究其实，所谓真心亦非是。譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪，平静者称为水，汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪，又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气。
故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪；若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛，如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、烦恼、众生等对待，故立心、无、空、真、菩提、诸佛等假名；若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦恼、众生等假名固不能立，即心、无、空、真、菩提、诸佛等假名亦何有立？所谓唯心、唯物，......，皆是识心分别计度耳。
或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释尊所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者；唯物论者，于物执有，于心执无，释尊所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者；......。各执偏见，或因近视，认牛之影像为牛，或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛，见牛头者则认牛头为牛，本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源，将真实白牛清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者。......
佛教所言明心性（或称常住真心、真如觉性、法身、实相等，皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德，绝诸能（即今称主观主动等）所（即客观被动等）对待，本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今称空间）、三世（过去、现在、未来，即今称时间），更无所谓大地、人畜木石、地狱天堂等等。只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。如《楞严经》（此经几无法不备，无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究）释尊答富楼那问“觉性清净本然，云何忽生山河大地”云：
“性觉必明，妄为明觉。觉非所明（客观），因明立所（客观）。所既妄立，生汝妄能（主观）。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。”
“觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚。湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木。是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。”
“复次，富楼那，明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不踰。以是因缘，听不出声，见不超色，色、香、味、触，六妄成就，由是分开见、闻、觉、知。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒱昙（胞胎中受生之质）等。胎、卵、湿、化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情、想、合、离，更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续。”
“富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵、化、湿、胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、淫三为根本，以是因缘，业果相续。”
“富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而复始。”
真如觉性，既立真妄，于是有“不变”与“随缘”之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也；随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言，万法即真如，非心非物......也；就随缘真如言，真如即万法，即心即物......也。
唯心论者，错认“识神”，就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就随缘真如，即物之见，而倡唯物论。......。殊不知心即物，......，心物......同一理体，有物则有心......，无心则......无物。然此“有”非有无之有，乃非有而有之妙有；此“无”非断绝之无，乃超有无之妙无（此“妙有”“妙无”与下说之无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关）。唯心论、唯物论、......者，均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是。一研佛学，自可涣然冰释矣。
佛学对于宇宙本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之。于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众，其一言一行，皆从戒、定、慧三学亲履实践得来。
何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒；六根涉境，心不随缘曰定；心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，则自照万象，即由定生慧。......。
然......者，则以攀缘心，思宇宙万物，不知宇宙万物亦是攀缘心所造成，能虑、所虑俱是攀缘心，欲而探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、宗教三者，一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。......。
或疑佛教为消极为迷信，不足以为国教，此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相，岂是消极者。佛法步步引人背迷合觉，岂是迷信者。考：佛，梵名佛陀，义译觉者。自觉，觉他，觉行圆满，谓之为佛。菩萨，梵名菩提萨埵，义译觉有情。有出家、在家二种。乃发大心为众生求无上道，一面自修，一面化他者。其积极与正信，恐无有出其上。
佛教依折、摄二义，立方便多门。何谓折？折者，折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄，澄曰：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可；因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。
何谓摄？摄者，摄受善人。佛菩萨为利益众生，故不避艰危，有四摄法。一、布施摄：若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄：随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄：起身、口、意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄：以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩萨之积极为何如！
何谓方便？方便者，量众生根器施诸权巧而度之也。前述之四摄法，亦是方便之门。《法华经·化城喻品》云：“譬如险恶道，迥绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言，我等今顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可愍，如何欲退还，而失大珍宝。寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。”“汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。”“此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，故以方便力，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。”
观此可知释尊分时设教、权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教，重分析者与言唯识，普通者与言净土。权设大乘、小乘，不论出家、在家，务求普化群机，使一切众生，咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异。念佛对于修心有莫大之功，且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉。
......；持名念佛，则重他力自作相应，如《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必得见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。......。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。”有因有果，故理事无碍。......；净宗则云往生净土，见佛闻法，悟无生忍。......；无生之生，则本自无生，故无有灭，此所以称为无量寿（阿弥陀译名）也。
愿行菩萨行求无上道者，非必出家而后可行，在家亦无不可。不过出家所以别国主、离亲属、舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以度一切众生为忠，以事一切众生为孝，此大同之义也。（下略）
