苦谛的分类
三苦
要理解苦谛或者Dukkha要求我们付出许多努力。苦谛的含义远远多过身体所受的粗重的苦。尤其是现代人，倾向于从心底里杜绝任何关于“痛苦”的念头，他们认为思考痛苦很负面，是消极的态度。事实上，理解苦谛的真相对我们认识真实的处境很有帮助。
苦谛含摄了我们大量的各种各样的体验，越是细微的苦，越是难以认知它们。在佛陀教授苦谛的时候，他开示了众生所要经受的三类主要的痛苦：
苦苦 － 众生心身受苦时所受的苦。
坏苦 － 偶现之乐境失去时所感受的苦。
行苦 － 诸行无常、迁流不息、不得安定的苦。
苦苦
甚至是动物也知道什么是苦苦。它们是非常不舒服、不悦意的。没有人会想去追求苦苦。我们无需什么复杂的解释，已经知道苦苦，也无需谋划什么巧妙的办法来避免苦苦－动物、昆虫、人类一直以来已经不停得这么在做－仍然没有任何的方法看来是真正奏效的。我们皆渴望脱离粗重的苦苦。
在七十年代，当色拉寺在南印度重建的时候，我当时就在色拉寺。在离僧舍几米远的地方就是茂密的丛林，常有野兽出没和其它的危险。印度地方政府开始清理丛林种植庄稼。大象们被用来搬运砍下来的原木，把它们运到卡车上去。这些大象们力大无比，且受过专门的训练。在色拉寺和藏民定居营之间流过两条河。河上跨有两条木桥。那些大象们毫无例外地惧怕踏上木桥一步，直到它们看见卡车经过木桥，让它们确信木桥足够承重。大象知道从断桥上摔下河肯定要吃苦，它们在小心翼翼的避免苦受。这一幕让我相信，即使是动物也知道粗重的苦苦，而极力的在避免它们。
身体和心识上经受的粗重的苦苦，易于被认识到，也易于找到方法来避开它。我们甚至不需要什么精神上的修行来避开它。苦苦在通常的理解下，用通常的方法即可避开。当佛陀说“苦谛应知”，当然他也包括了这个层次上的苦苦，但是他主要强调的还是更深层次上的苦受。
坏苦
在第二个层次上的是坏苦。因为这个层次上的苦受更加细微，坏苦不加分析，不够明显，难以认知。如果不予分析，在这个层次上，六尘事物在表面上可以显现为乐因，由于它们 能带来暂时的乐受。但是若把持正念，我们能看清它们的真相。事实上，事物（诸如情侣、财产等等）看上去悦意可爱，似乎将带来快乐。人们因此被它们吸引住了。当时光流逝、境况变化以后，相同的事物可以从原先的英俊、悦意、美丽变得丑陋不堪、令人厌憎，让人们惟恐避之不及。我们都有类似的经验，如果我们持有正念，坏苦是显而易见的。这是乐境失去时所感受的苦－因为事物变化，我们对事物的看法也随之变化。
佛法曰诸行无常。无常的变化带来苦受，因为我们妄求乐境不变。因此一直抱怨有问题，而不管那刻我们是否应该视其为问题。
为了深究这一切是如何发生的？我们需要大致的了解无常－事物在其它事物而非自身的影响下，是如何生、有、灭的？事物受其它事物的作用而产生，受其它事物的作用而存有，它们的灭也依赖于其它事物的作用。没有任何事物可以不依他力，自主生灭。在这个程度上可以说是大致理解无常的含义。了解到我们几乎没有什么自主的事实，将可以帮助我们在更深层次上了解无常的含义。
我们皆知诸行无常，但是我们需要在知识以外的层面上来接受它。我们必须从本性上、情感上接受诸行无常的事实。事物变化潜在的带来了苦受，但是重要的是认识到，事物变化本身在质地上并非是苦受。这里区别很大。从秋季转入冬季－秋季到冬季的变化仅此而已。这里没有丝毫情绪卷入季节的变化。只有当我们的情绪卷入境况，苦受就潜在的产生了。我们厌恶阴冷而灰暗的冬季，留恋丽日常在，季节变化令我们感到痛苦。这不是变化本身是苦受，而是我们贪取乐境，贪求乐境长有。当我们失去乐境，或者面临失去的威胁时，贪求乐境就变作苦受了。
乐境并无过失，当我们被乐境吸引时，我们不得不清醒乐境会变化。我们经常忽略这一点，或者下意识的否认乐境会变化的本质。然后当它确实发生时，这对我们造成一个巨大的惊讶！我们的父母亲也许已经老迈了，但是当他们死亡、离开我们以后，我们还觉得他们的离去似乎在欺骗我们。
佛教的看法一直很理性，我们的心态却并非如此。虽然我们象是自己的不理性、情绪的奴隶。尽所能用一种理性和逻辑的方法，还是能帮助我们看清到底是什么发生在我们身上。理解我们的心识是怎样作用的，我们能渐渐学会阻止不良的情绪左右我们，我们能避免沉陷于强烈的情绪中不能自拔，那肯定导致痛苦。
行苦
在第三个层次上的是行苦，在佛教看来，这个层次的苦才是最要紧的。为了真正的理解行苦，我们需要全面的解释。当佛陀说“此是苦，我应知”，他主要指的是行苦。佛陀对苦谛的描述中下了总结：“此五蕴之聚即是苦。”因为人的存在除了五蕴之聚以外，别无其它－我们的身体和心识－这表明五蕴聚合的苦有多么真实，苦就在我们聚合的存在方式上。行苦指的是这个苦遍行于我们整个的存在方式。
理解第三个层次上的行苦和导致行苦的因缘，要通过讲解无常到达甚深的地步。只要我们流转于生死轮回中，行苦即在，无以避免。但是因为产生行苦的因和缘是深深根植的，我们常人甚至很难去彻底的认识它。只有当我们认识到行苦，我们始想断除它。行苦的作用遍及我们整个人生，当行苦成为粗重的苦受时，行苦常被我们认识到，但是我们难以真正的捕捉到它的存在。行苦是如此难以具体捕捉到，理解尚难，何况要断除行苦，更需尽力而为。
对于行苦，这里提到一个主要的问题：为什么行苦是事物的本质？回答是，事物发生在苦海中，皆由于无明。因此，在这里，第三层次的行苦指出一个赤裸裸的事实－我们尚未开悟。
第三个层次的行苦实际上是我们尚未开悟的生存方式本身，它受制于心识中根本的迷惑和不善业的影响之下。因此，在我们的生存中，没有一样事物能够离于行苦。最好的教导来更深入的理解行苦，是理解无常。
我看到在《佛陀教了些什么？》一书中，作者Walpola Rahala 写道：
“此是苦谛，不是在字面上指此处的痛苦感受，而是指凡是无常，皆是苦谛。”
从文字上，Rahala下定义你之所以此刻（当你读到这一句子时）处在苦谛中，因为你处在无常中。
藏传佛教中的定义与它不相同。我们的定义是，凡是被垢染的事物，皆是苦谛。这个定义和上面学者的陈述含义不同，“凡是无常，皆是苦谛”，因为它允许无常的事物不被垢染。
如果观察无常仅仅在大致的程度上，－当我们衰老、当我们失去财产－然后这看上去似乎所有无常的事物皆是苦谛。但是当我们理解无常到达甚深的程度，我们将发现事实并非如此。一个在藏传佛教辩论中经典的案例，关于觉悟的心识。觉悟的心识是一种心识，因此是无常的。若我们说一个人，通过修行开悟了，然后用这个“凡是无常，皆是苦谛”的辩论，我们必须说：那个心识，尽管已经开悟了，仍旧不得不是苦谛，因为那个心识是无常的。这显然不合逻辑。这里显示了小乘佛教和大乘佛教之间一个主要区别。根据小乘的传统，当一个修行人成功的断除了所有的苦谛、成就完全的解脱和涅盘。那个修行人就到此为止。他或她，从字面上来讲，就是完全的不存在了。
大乘的佛教不接受这点，它的定义是清除了心识中的垢染，而非心识本身。还记得在第一章中讲到的空茶杯的比喻，倒空茶水比作清除苦谛的存在状态。这个灭谛的状态是“常”的。心识断离痛苦，却非断离存在，它仍旧是存在的。
行苦指的是如果我们尚未开悟，不圆满的状态遍行于我们整个的存在方式，我们将不能离于行苦，直到我们脱离苦海，直到我们成就。
