《老子漫游》第二十四章

【原文】
跂者不立。
　跨者不行。
　自見者不明。
　自是者不彰。
　自伐者無功。
　自矜者不長。
　其在道也，
  曰：餘食贅行。
  物或惡之，
　故有道者不處。
【译文】
立起脚尖增加身高而扩大视野，这种费力不平常的站立，不长久。
迈开大步走路，这种急风暴雨式的暂时的行路方法，不能走到远方。
个人的观察没有导航器，容易只见局部不见整体。
个人的判断没有监督，这种判断不能长久的彰显。
夸耀个人的功劳，这种功劳迟早会消失。
个人坚持而不知放下自己，坚持的东西不会得到本质的成长。
动比较静，私比较公，小比较大，局部比较整体，
在静、公、大、整体的道看来，动、私、小、局部都是多余的可有可无的。
人有时候都厌恶多私多欲和自高自大的人，
所以有道者处静公大整体的天道，不处动私小局部的地道。
【要意】
掂起脚尖的站立、迈开大步的行走，是站与走的动态；
平常的站立、平常的行走，是站与走的静态。
动态短暂，静态长久。
天地之动的急风暴雨尚且不能长久，何况是人之动呢？
静天动地，静久动暂。

个人的观察，容易进入某一个观察对象，钻进牛角尖里面出不来。由此而造成了无数的头痛医头、脚痛医脚，头痛医好了却脚开始痛了、脚痛医好了却头开始痛了，由此造成了这样的局部专家，这样的没有多少整体观念的专家。这都是因为对自己的观察，没有指挥者的结果。指挥者就象一面镜子，清醒地旁观着观察，当观察向一个方向走到极点，就会让观察走向相反的方向。当横线走完了就会指挥观察走竖线，直至观察成为浑圆的一体。观察没有更清醒的指挥者，就是“自见者不明。”

“自是者不彰”：指见而是不能久显。自見顺流而下即自是，指观察产生最简单的肯定判断。人看见一个东西，产生这东西是什么的思想，就是自见产生自是，也是直观产生推理，形象产生语言。“自是者不彰”的自，指的是没有旁观者的自我判断。自我的判断没有监督，这种判断小、不清醒，人不知身在何处，人不知自己的意识进入了哪个层次。往往容易将自己的理论无限放大，不能让自己的理论消失。不能消失的理论，不会再次出现；不会再次出现，不能久长；能再次出现，名为彰显。

“自伐者無功”：夸耀自己没有功劳，是因为没有看着自己夸耀的旁观者。佛祖头上有燃灯，才会没有自夸。自夸是一种理性的尊严在作怪。人的劣根性是认为自己很重要。有些理性为主的人，为了获得别人称赞认同，简直是不惜一切代价，做出种种匪夷所思的事情。他们不知卑微做人的道理，不知功成不居的道理。一个人的功劳大了，只有让自己的功劳消失，自己才会长久存在。有消失于无，有才会再次生出。个人的功劳只有与集体的功劳相联系，个人才会有功劳。无视集体而夸耀个人功劳，必然会受到打压，这就是自伐者無功。

“自矜者不長”：静静地坚持不会长大。与阳性外向的自伐相反，自矜是柔静的内向执着。一些人在知道自夸不好后，学会了谦虚地做人，以为真理而抓住不放。虚静走入极端，犹如行尸走肉，实动将不复存在。自矜者不長的长，就是实动的生长。自矜者不長，就是孤阴不长，阴德抹杀了阳德，进入了另一个极端。无论是执着谦虚的人还是以为虚静是修行极致的人，都犯了这种错误，这都是因为没有旁观自己正在矜持的结果。

自见自是、自伐自矜是地是二，旁观地二的是天是一。在天一看来，地二是可有可无的。地二可无，是名餘食贅行。有道者以长久为标准，不处地二的短暂，地二是餘食贅行。