见如实 知如真

　　当你听闻正法之后，才会去正思维，深入去思维。在你还没有建立之前，都还是在世间的名利堆里面抓，觉得这个很甜、这个很好。“习正思维，便有正念正智”就会建立起正知正见，当你有正确的闻思之后，便会“护诸根”，就是守护诸根，守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段，“三妙行”的应用，跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候，我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来，不会再像以前这样一直冲动。

　　所以，“守护”不是捆绑抓得很紧，也不是用袈裟把自己捆绑得很紧，形成一个偶像说“噢！我是修行人！”不是这样！“守护”是代表我们的身、口、意，我们的六根从原来的冲动习性，慢慢缓慢下来，让我们的身心展现出安祥、柔和，具体的展现就是“三妙行”，你要有守护诸根，才会真正展现出“三妙行”。

　　“护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面，都会提到“持戒”，再来才能够“修定”，才能够产生智慧。这里戒跟定，都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”，要真正要走上“八正道”，前面的“苦谛”方面，你要有相当的体会；前面的法义方面，要有相当的体悟。建立闻思基础之后，才会真正持戒、守定。有关于“戒”，以后我们还会有专章来讲述，如果对“戒”方面的观念错误，反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的，要持到“戒”的精神核心，这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚，“戒禁取结”就没办法可破了，要证到初果阶段，“戒禁取结”是其中一项要打破的。我们应该持什么样的戒？怎么样才能够又不受戒律、戒条所束缚，能够破“戒禁取结”？以后我们还会再继续深入探讨。

　　“护戒、不悔、欢悦”因为你有持戒，“持戒”就是让我们减少恶缘、增加善缘，“持戒”真正重要的目的就在“减少逆缘，增加善缘”，这样才会有更好善的因缘。好好去修定，“定”是让我们的身心宁静下来，才能够进行“止观双运”，才能够真正开智慧。所以，不要把目标放在“持戒”方面下工夫，也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫，（持戒，禅定都是方法）不要迷失在中途，变成“见指不见月”。

　　能够“护戒不悔”，就会“欢悦”。“不悔”是因为有这样的善因缘，种种让你后悔的情况，就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少，然后顺缘增加、善缘增加，让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定，当你的心能够安定下来，加上你的心是慈悲柔软，很快就会产生“褝悦为食”，所谓“寻、伺、喜、乐”的喜、乐就会出来，就是“欢悦、喜”，就是已经进入禅定方面，有“止观双运”了，这样你就能够“止”，也就是禅定的初禅成就。“止、乐、定”的“乐”，都包括禅定里面的“乐”，以及见到法方面的“乐”，然后你内心就会“定”，这时候算是禅定方面，一种“戒”、“定”的成就。

　　当你“戒”、“定”方面有成就之后，就能够“止观双运”，于是“见如实、知如真”，这是非常重要的几个字。一般人是“见不如实”、“知不如真”，但是不容易觉察到，修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到，本来是“见不如实”，你以为是“见如实”，以为你所看的就是正确的，就会落入我们前面有讲过的，为什么说最大的敌人是自己？我们被自己的知见所欺骗了，却不知道最大的敌人是“自己”。

　　原来是“见不如实”，但是不知道。一个真正有“止观双运”的人，因为有“戒、定”这样下来，才能够真正的“止观双运”，才能够开智慧。“止”就是定，定力的成就。错误的“世间定”修到后来，心会变成硬梆梆的“定”。“世间定”是专注在“一点”的那一种定，专注在一个目标的那一种定，都是属于“世间定”。这样的一种定法，有它的对治的作用，但是如果不知道去转移，落在“世间定”，那一种“定”愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因为他的心没有跟整个法界的法流在流动，他的心是封闭的，闭锁、锁住在一点，心就会很僵硬。至于怎么样才是“出世间法”的“定”，以后我们会再跟大家来分享。

　　你要建立这些基础，然后才能够“止观双运”，当你“止”，就是让我们的心，从原来的波动不安，变成一面明镜。你的心是一面清明的镜，这样才能够“见如实、知如真”。上一次有分析过，同样一件事情，但是不同的人，有贪、嗔、痴的众生，所看出来的曲线就不一样，就是因为“见不如实”、“知不如真”，但是却不知道。知道就好办了！记得！如果“见不如实、知不如真”，你知道的话，就好办了！如果“见不如实”，然后又不知道、也不以为然，就是因缘还不成熟，没办法！

　　所以，大家要慢慢进入闻思，随时回来检视、检验我们自已，是不是这样？真的要“见如实、知如真”，不容易！当你从“见不如实”、“知不如真”，慢慢修正之后，真正能够“心”止观双运，就是“见如实、知如真”，如事实的本来面目来看待它，没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它，没有扭曲、没有污染，这样至少都要证初果以上，才有做到少分而已。真正要做彻底，一定是要证到阿罗汉，贪、嗔、痴的止息。

　　一个人能够“见如实、知如真”，就会“厌、无欲”，为什么？如果没有深入闻思、然后实修，是无法了解“厌”与“无欲”的真正深义，不管你的文学造诣、涵养多么高深，或是文学硕士、文学博士，也只能够了解到字面上的意思，还是没办法解开它真正深层的含意，一定要实修实证，才有办法了解“厌、无欲”的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅，但是很多人欠缺实修实证的基础，结果看到“厌”、“无欲”文字之后，就认为是消极悲观的人生，是小乘心态、自了汉，只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住，形成“文字障”。

　　“见不如实，知不如真”是因为在颠倒梦想的世界，不该抓的一直抓，不该怕的一直怕，不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、“止观双运”之后，从原来的“见不如实”、“知不如真”，然后醒过来、觉悟了，看到实相，这时候颠倒梦想还存不存在？会消失啊！就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是“厌”，厌离过去的无知，厌离过去的颠倒梦想，厌离过去的染污扭曲，于是就会契入“无欲”。

　　“无欲”就是不会再像以前一直在颠倒梦想，不该逃避的，一直去逃避；不该抓取的，一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取，结果这些抓取都是在束缚自己，都抓来捆绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后，就会厌离过去的愚痴与束缚，于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言，以前总是把“百子千孙”当作是一句祝福语，表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多，于是束缚就愈多，你的担子愈重，不会再像以前要生十几个、七八个，现在想要百子千孙的欲望就会减少。

　　以上只是举个大家容易了解的例子，其他大家可以类推。原来很多的抓取，你以苦为乐的，你抓得很乐的，当有一天发现自己原来是在颠倒梦想，你就会放下。就像小孩子在幼小的时候，因为内心常常不安而哭啼，于是大人就给他奶嘴吸，反正觉得有个东西可以吸就好，因为造成习惯方面要有东西可以吸，就会比较心安，当渐渐长大之后，要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼稚园，意识渐渐觉醒的时候，“奇怪！你们怎么都没有吸奶嘴？我却还在吸奶嘴？”这时候惭愧心生起，于是就会“厌离”吸奶嘴的动作，他会厌离、会放下，不会再有欲望要去吸奶嘴。

　　这里是讲出“厌、无欲”的一个举例，你慢慢去照见，然后再去推论其他。我们原来很多的抓取，就像吸奶嘴一样，因为我们内心的不安，然后要抓取一些，来让我们自己安心。当有一天你发现到这些，原来是一种负担、一种累赘、一种束缚，你就会放下，就会“厌离”过去的颠倒梦想，然后对这方面错误的抓取，你就会“无欲”。所以，字面上看起来是负面的，事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字，看起来好像是负面的，但是都要经过实修实证之后，才能够体会到。

　　一个人能够这样，是因为他可以远离颠倒梦想，就像《心经》所讲的，一个智慧者、解脱者，就是远离颠倒梦想，契入究竟涅槃，就是能够解脱，“便得涅槃”。不能解脱、没有解脱，是因为我们的抓取，记得！不是别人在束缚你，是我们自己不知道，然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐，但是事实上却会是一种束缚，结果让你不能够解脱自在。所以，当你真正进入正确闻思，就不会再去怪东怪西，不会再去怨怪境界怎么样，不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚，都是来自于我们抓取，来自于我们常常在跟境界抗争，来自于我们不了解“无常”跟“无我”的真理，本来真理实相就是“无常”，本来真理实相就是“无我”，这是实相、这是真理。

　　如果我们不了解，就是一直在跟“无常”对抗，然后要去抓“常”；不了解“无我”，然后就是一直怕“无我”，时时抓这个“我”。结果我们所抓的，跟实相都是相违背、对抗，就是所有“苦”的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则，它就是这样，是任何人改变不了的，但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。“无明”就是你不知道、不认识实相，这样就会背道而驰，于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到“无常”实相、“无我”实相之后，你会看到原来往昔都是在颠倒梦想，这时候当你真正“见如实”、“知如真”，看到“无常”的实相，看到“无我”的真理，这时候你会厌离以往的颠倒梦想，“厌、无欲”，然后就能够解脱自在。

摘自http://www.baus-ebs.org/sutra/jan-read/011/01-005.htm