直视心之本质

对待心的正确态度是观察，在观察中认知它的规律。多数人在修习时采用压抑或排斥的方法，遇到各种念头、感受与情绪，不是贪爱就是压抑，而未能采取观察的方法。佛陀教导的四念住修法，则要求修习者不带拣择地进行观察，而不必去压抑和排斥内在的任何一种状态。这里的重点是，观察者必须全力侧重于观察，而非自我压抑或对一切心理现象进行排斥。
在自心觉醒的修习之道上，观察是一项至为重要的策略。对于心理活动的整个过程，观察者必须要始终保持不即不离的观照。但人们一往形成的自我压抑和无端的自我排斥，这种心理习惯往往使纯粹的观察无法展开。如果要提升智慧，首先面临的是要能够静下心来实施观察，而非延续过去错误的心理模式。
如果你能实施佛法中的观察，你则能够发现它的巨大威力。当修行者集中心力观察心理现象时，它们会自动地消失。有经验的人都有这样的认知，当他观察时，所观的心理现象即刻消失。如果能看到所观的现象顿然消失，你就有了反复观察的信心。这是正确方法中重要的环节，观察的目的是为了发现这些心理现象的真相，而真相则是智慧生起的基本条件，最终，智慧是自心觉醒的最重要的条件。
观察时要不带拣择，只是单纯地留意生气、愤怒、贪念、嫉妒等，单纯而专注的观察是一种很高的能力，佛陀在教导中强调，这种全面而均衡的能力是通过戒与定的练习来达到的。一个不受任何干扰的观察是非常重要的，这需要通过专门训练而得到。
至道无难，唯嫌拣择，这是中国古代一位禅师的话。不带拣择地觉察，看看当下内心正在发生的事，这里需要坦然，需要勇气，观察者要能够全然地允许内在的一切行为与心理表现出来，而不要有任何阻止的成分。这是一种功夫，观察中前期的大部分功夫要从这里训练起。不带拣择，只是让内在的活动充分显示，不论是什么，你都让它显示。这也许看似容易，其实是非常有难度，因为它已经挑战到人性。人之所以为人，就是因为有这些性质，但你在修行中却要尝试着不去这么做，你要摆脱过去的习气，单是这一点，就需要多年的修习功夫。
对于观察这个修习主题，你不必惧怕什么，它只是一种心理上的探索，不会触极真正的道德，你也不会因此而犯什么错误，事实上，这是你将永不再犯错误的一个探索过程。
不论观察者有着怎样的知识背景，他总要遇到这个观察和探索中的诸多难点。但是，如果能坚持着去观察这一切，你就会一点一点地摆脱各种束缚，你也因此而能看清所有的世间事物都只是一个流程，没有实体可言。你对此真理能有多少认识，则取决于你在观察上所下的功夫。
当某一天你观察清楚了，你会发现眼下的世界只是一些观念的东西在流动，从这个心里流到那个心里，仅此而已。这就是佛法中所说的“心所”——它们只是住在所有心里的一种事物。而那个认识这个心所的，则是心，或称为“心王”。
如果你的观察已经到达了这里，那么，这可以证明你的心正在醒悟中，有些佛法把从观察中得来的智慧称为“自性之光”，其实这是“心”的光芒，说它是自性，往往会带来理解上的困难，其实它只是“心”，藉着由心的认知功能而发出的认知，观察者可以认知到心本身——随着你的心越来越多地认知，心就越来越多地暴露了它自己存在的本性。
当心认知到这一事实，如此一来，你的观察有了结果，“心”是怎样的，“心所”是怎样的，你能清晰地把它们区分开来。心就只是心，它有别于物质，也有别于“心所”，从这里你会理解什么是真正的内心。
这就是为什么只要观察，而不要去控制念头。虽然许多的修行体系都教导人们要练习着控制念头，但真正的佛法是让你观察念头。在观察中“心”与“心所”都会暴露出它们的本性，而心正是从这种观察之中醒悟的。
智慧产生的正道是，在深入观察中清晰地发现“心”与“心所”，那个启动一切的掌控者正是“心”，也称为“心王”。它是探索者，也是掌握者，而念头则是“心所”，伴随这个心出现的影子。
心不能没有“心所”，而“心所”也不能没有心而自己出现。《阿毗达摩》把心与心所打了一个比方，“心”是国王，而“心所”是大臣，当国王出现时，必有大臣相随。这里的关键是要去观察它们二者的区别，以及它们之间的关系。当把“心”与“心所”分不清楚的时候就会出现问题，看不到它们本来是两种类型的心理现象，往往把它们当成一个事物，执着特别容易在这里产生。
控制念头总归是徒劳无功的，也许你一生都在试图控制它，但它终究不可能被控制。经历过这些控制与烦恼，你会问自己，这样的方法是否正确？佛陀教导的是观察的方法，对于“心”以及“心所”，观察它们，分清它们，理解它们。当你一旦认清了念头只是“心所”，你就豁然开朗了。它们毕竟不是属于你自己的意识，它只是人类的共同意识，属于世间，这个认知是本质上的认知，它会让你的心清晰很多。由此而来的就是心的另一种状态，虽然念头在动，但你不受其扰，你知道它们只是一些轮回中遗留下来的残渣，它们被习惯带动着一再地回旋。
修行如果到了这里，念头和诸多的“心所”则很少会干扰到你，忠诚的观察者证悟到“心所”的无我本性。它们确实是无我的，它们只属于世间，而完全与我没有关系，所有的人都在使用它，所有的人在使用过这些意识之后都会抛弃它，它只是一个工具，这就是所有“心所”的本相。
而那个掌控者，或者说那个自发地认知事物的“心”，要认识它则还有许多的功夫要做。心是王，它认知一切，但却藏在幕后，它好象不曾出现，其实一切的认知皆出于它，我们只能藉着它的功能而认知它；一切的贪嗔皆由它而来，一切的轮回之因都由它而造作。必须要明白它，这是最后一道屏障了，只要认知到心的本质， “无明”则会被完全地驱除，而当无明完全消失时，一切的内在挣扎与冲突皆可永恒地得到平息。

摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_495658010100iads.html