拿单的预言
撒母耳记下七章一至十七节
1王住在自己宫中，耶和华使他安静，不被四围的仇敌扰乱。2那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，上帝的约柜反在幔子里。”3拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
4当夜耶和华的话临到拿单说：5“你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说，你岂可建造殿宇给我居住呢？6自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。7凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的，说：‘你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’8现在你要告诉我仆人大卫说，万军之耶和华如此说，‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。9你无论往那里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。10我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子，也不像从前扰害他们；11并不像我命士师治理我民以色列的时候一样；我必使你安静，不被一切仇敌扰乱；并且我耶和华应许你，必为你建立家室。12你寿数满足，与你的列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。13他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。14我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。15但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。16你的家和你的国，必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。’”17拿单就按这一切话，照这默示告诉大卫。
在第六章记载的事件引起两个问题：（甲）将来的耶路撒冷圣地怎样？（乙）因为米甲没有孩子，谁会是大卫的承继人？两个都是极其重要的论题；目前，两者对稳定以色列国都很重要；长远看来，这两个问题的答案，对犹太人的思想和行为也有长远的影响，并且对基督徒的思想也都一样。
这些问题很关键，因此要求从上帝求得答案。这答案由一位先知，名叫拿单提供的，虽然两个问题都是独立的，它们却被一个希伯来字家、 bayith连贯在一起。这个字在英语中可以作王朝解（例如温沙官 the House of Windsor，现时英国的王室）；但与英文不同，这个希伯来名词可以作圣殿，故此拿单对大卫豫言的主题可以用一句子表达：“你不是要为上帝建立一个家（house），而是他为你建立起一个家。”同等重要，但就现在这王朝比圣殿更加重要。
（一）圣殿。对大卫立意建造圣殿的指示很清楚：虽然说了那许多话，他不被准许建造，但他的儿子将要建造它（13节）。然而，这个决定的原因不十分清楚。这里指示惟一可能的原因是，直至现在以色列献祭给耶和华的祭坛都是在帐幕里，并非永久建筑物；其意是说不需要圣殿，但它本身没有错误，否则大卫的儿子（所罗门，参王上第六章）也不会准许建造。（我们曾多处见到大卫被禁止去建造圣殿，因为他是一个战士也曾是流人血的人，参代上廿二8，但这一点没有在此提及。）一个帐幕的优点，是当敬拜者搬迁时，它也可以移动；但以色列现在是一个完全定居的民族，在大卫的统治下，带来新的政治稳定。
拿单说的话主要是给后代的一个教训，当犹大百姓傲慢地以为他们的城市，有一个永久的圣殿，便保证上帝永远的保护（看耶七4），他们这样认为就错了，当——正如耶利米预言——巴比伦人毁灭圣殿和城市，上帝与他的百姓同在，无论他们在那里；华丽的建筑物不能容下他，虽然它可能喜欢向他们显现与他们同在，但他们永不能限制他。美好的圣殿可能有两种作用：阻碍及帮助对上帝的敬拜；在乎敬拜者怎样对待。
（二）王朝。以色列的第一位王扫罗没有建立一个王朝：冠冕落在别的家庭和别的支派的人手里。是否大卫也要丧失他的冠冕在别的家庭手上呢？答案既直接而清楚：上帝已决定，大卫家能够保存这王位——永远（13节）。并不像英文译本的意思，希伯来文这个词可作“永远”，或“一段很长的时间”。四百年的大卫王朝充分应验这个预言；但事实上永远也是很正确，因为大卫的后裔，在他的王朝没落后仍然长久存在，他就是耶稣基督，弥赛亚和受膏的君王，他的统治是没有结束的。蒙哥玛利（ James Montgomery）一首著名的诗歌，它的开始是欢呼“伟大的大卫之伟大的儿子”，提醒我们“一个无穷尽的国度”：
不再有时间的潮流；
他的圣约不再挪去；
他的名字永远坚立；
此名对我们就是爱。
但大卫的儿子们会否像扫罗那样不顺从上帝呢？事实上——正如列王纪所显示，许多人是如此。但上帝关注国家的稳定，故此君王个人会受上帝的定罪和惩罚，但这个王朝却不会破裂（14节以下）。只要大卫家的君王在耶路撒冷统治，无论政治形势多么灰暗，仍然提醒以色列信靠上帝的应许。
这个王朝有一段时期曾衰落过（主前五八七年），虔诚的犹太人继续持守上帝对大卫的应许，相信最终上帝肯定会再次应验，赐给他们一位大卫特别的后裔，他们称他为弥赛亚。这个延续的盼望，建基于较后期的预言，好像以赛亚书十一章。但撒母耳记下七章永不会失去它的价值，犹太人和基督徒仍然继续相信，上帝在历史上积极的工作着。
这一章标志着以色列人的信心发展到一个很重要的阶段，以色列面对着神性两个珍贵和值得记念的应许，它们都包含在约里。第一个是西乃的约（出十九3—6），上帝使以色列成为他的子民，和应许成为他们的上帝，并且照顾他们的好处。当然，这个约和应许，在大卫很久前已经存在。撒母耳记下七章讲及一个上帝新的应许，要使以色列得到更大的好处；这个大卫的约是上帝庄严的应许，保证他的百姓有他们所需的领袖，就是大卫和他的后裔。上帝已经拣选这个人和这王朝，装备他们作领袖。这个应许不但被以色列喜乐地接受，并且也同时表达在他们的敬拜中（如诗篇第二篇所显示）；这个应许被几位先知回顾和强调过（看赛十一1—5；弥五2—5；耶廿三5；结卅四23），在这王朝于主前五八七年衰落后，它作为瞻望未来更新之应许的根基（看摩九11）。这里再一次告诉我们：大卫直系中的一位王，将要应验上帝对他百姓永不废除的应许，成为他们困难时的盼望。新约的开始（太一章）强调耶稣是“大卫的子孙”，这不是偶然的。
大卫的祈祷
撒母耳记下七章十八至廿九节
18于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说：“主耶和华阿，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢。19主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远；主耶和华阿，这岂是人所常遇的事么？20主耶和华阿，我还有何言可以对你说呢？21因为你知道你的仆人。你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。22主耶和华阿，你本为大，照我们耳中听见没有可比你的，除你以外再无上帝。23世上有何民能比你的民以色列呢？你从埃及救赎他们作自己的子民，又在你赎出来的民面前行大而可畏的事，驱逐列邦人和他们的神，显出你的大名。24你曾坚立你的民以色列，作你的子民直到永远；你耶和华也作了他们的上帝。25耶和华上帝阿，你所应许仆人，和仆人家的话，求你坚定直到永远，照你所说的而行。26愿人永远尊你的名为大，说：‘万军之耶和华是治理以色列的上帝。’这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。27万军之耶和华以色列的上帝阿，因你启示你的仆人，说：“我为你建立家室，’所以仆人大胆向你如此祈祷。28主耶和华阿，惟有你是上帝，你的话是真实的，你也应许将这福气赐给仆人。29现在求赐福与仆人的家，可以永存在你面前；主耶和华阿，这是你所应许的，愿你永远赐福与仆人的家。”
从某个角度看，大卫的祈祷是他对应许的自然和正确的回应；但从读者的角度看，这祈祷值得静下来思想，是一次检讨以色列随后发生的许多事件及近来的转变的机会。故此这祈祷是感恩和默想；两者互相交织着，大卫和他的国正处于颠峰时期，以往的仇敌尤其是非利士人已被粉碎（看1节）；以色列各支派已开始团结和繁荣；这个新的政体，或者君主制度，现在已经稳定，及被所有人接纳；现在上帝已赐下标志，同意新的圣所在耶路撒冷，并由大卫及他的家来治理国家。
（一）第一个回应是谦卑（18节）。这是大卫及以色列值得骄傲的时候，但只有感恩的谦卑，而不是夸耀的傲慢，才是正确的回应。大卫的兴起不是因为他的才干，乃是上帝的美意。
（二）随着，为上帝的恩惠而感激（19节）。上帝不但将大卫带到成功的尖峰，也为将来赐给他坚定的应许。不必再恐惧明天会有不能预计的灾祸，因为上帝已宣布他将来的旨意。反过来，我们可以思考古希腊思想和神话中的报应概念；对希腊人来说，今天的所有繁荣时常引致明天的灾祸——成功会带来骄傲，傲慢会带来报复。但大卫得到保证，上帝的计划对他没有任何的变更。
（三）赞美（22节）：大卫的感恩表达对上帝美善和伟大的认识。在世界上有许多被人敬拜的神，将以色列的上帝和他为他的百姓所预备的非常真实可见的成就，与其他的神比较，是很适当的；但他归根结底是无可比拟的。
（四）记念：廿三节以下将上帝给大卫新的恩赐，放在历史的背景和过程里。出埃及，在西乃的约，征服迦南等，在几节经文内总结起来。这三个基本事件，是以色列早期历史显明上帝已经特别拣选他们，他爱他们，保护关怀他们。以色列时常要被提醒，用感恩和赞美回忆这些事情，但将这些教训应用在今日的环境，也是同样重要。大卫的胜利，乃是上帝旨意的延续，建立巩固的国家，使他们在自己土地上得到保护；耶路撒冷的新祭坛，是提供一个地方，在那里可以让以色列重新与上帝立约，将他安置在国家的中心地这个他应占有的位置。
（五）承认：大卫的祈祷的其余部分（25—29节）是认识到上帝现在所应许的，同时也有一个祈祷，盼望他一定要实现他的应许。当廿九节提及的福气较可疑时，这几节圣经，可能对后代很有意义。大卫的王朝共存在四个世纪，但他光荣的统治并没有延续下去，他的后裔统治时期，曾处在来自东方的军事威胁阴影下。他们很容易忘记上帝的应许——甚至向其他的偶像寻求“福气”。藉回忆上帝过去的恩典和他以前的约，以及他将来的目的，可以坚固我们对上帝的信心。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
