拿单的比喻
撒母耳记下十二章一至十五节上
1耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说：“在一座城里有两个人；一个是富户，一个是穷人。2富户有许多牛群羊群；3穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有；羊羔在他家里和他儿女一同长大；吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。4有一客人来到这富户家里；富户舍不得从自己的牛群羊群中，取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。”5大卫就甚恼怒那人，对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死；6他必偿还羊羔四倍，因为他行这事，没有怜恤的心。”
7拿单对大卫说：“你就是那人；耶和华以色列的上帝如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手；8我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍的赐给你。9你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀，杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。10你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’11耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下就与他们同寝。12你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”13大卫对拿单说：“我得罪耶和华了。”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪；你必不至于死。14只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”15拿单就回家去了。
拿单的比喻，像耶稣许多的比喻一样，使得聆听者自己去判断。耶稣所讲的许多比喻是他的聆听者期望知道的，也知道他的意思不是字面的。拿单比喻的效果也一样，大卫愚拙地以为先知告诉他的是一个真实的生活事件。大卫是以色列的最高审判官，我们可以想像拿单经常与王讨论各种最近发生的事情。我们的意思不是大卫正向犯罪者宣判官方的判决；正常的法庭程序一定容许被告人为自己辩护（看撒上廿二11—16）。这里乃是大卫的回应，是对刚听见的故事即时的反应。另外，这里不大清楚那位财主犯的是什么罪：是他偷了那人的羊，抑或对此他有一些法律的权利？这个比喻对此不是很详细记述，好像是个编造的故事，为使人对贪婪和不公平有深刻印象。这就是为什么大卫这样反应，而我们有理由想像拿单也是发表公众的意见。如果大卫可以掩饰这件事，十一章的故事可能不会写出来；可是要公众的眼睛保守秘密是不容易的。
拿单既不是真正表达百姓的心声，也不是大卫的良心：他相信自己是上帝的代言人来斥责君王，他显出真正先知的几个记号：
（一）他清楚相信自己有从上帝而来的使命。
（二）他有胆量面对面向王挑战——需要冒极严重的生命危险。
（三）他对特殊的罪行宣判。
（四）他相当详尽地预言将来。
最后的一点是我们今天最神秘和最不熟悉的。否定一些人，不只是旧约先知，偶而有能够洞悉天机预测未来的恩物，这是懒惰人的作法；但他们必须作出解释。然而以为圣经里的先知，每一预言都是字面性和要求应验的想法，也是错误的。他们所说的话时常是有条件限制的：“如果你继续这样做，上帝一定会这样惩罚你。”正如今天的法官，有时候会改变他的判决；同样如果人悔悟的话上帝一样有权利和能力，去更改甚至取消他自己的决定。在这个案中，大卫即时的懊悔，便立刻得到宽恕，但事情既已经发生，有一些后果便不可避免了。
拿单宣告的刑罚中有两个原则：（甲）刑罚一定配合过犯，大卫犯奸淫和谋杀；这样，情欲和暴力会临到他的家庭，我们看见这种刑罚，是一种由上而下逻辑的推断——如果父亲的行为不负责任，他的儿子跟随父亲所立下的榜样，这是很自然的事。（乙）一定要显明公平，大卫在秘密行事（12节），但事实上已造成公开的耻辱，故此，上帝的刑罚也是公开的。
大卫第一步走错，带来一连串的悲剧。起初只是一次情欲的观望：我们赞赏耶稣在登山宝训中说话的力量：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。”（太五29）但是真正的错误比这更严重，因为这关系到大卫对上帝的态度。在他的人生这一阶段，拿单说大卫蔑视上帝，他确是蔑视耶和华。这种态度无疑完全是潜意识的，但是大卫破坏上帝的诫命显露出来。正如我们会逐渐冷淡对待那些我们曾经爱过和尊敬的人，我们也会好像启示录二章四节的以弗所教会，对上帝失去起初的爱心。
所罗门的出生
撒母耳记下十二章十五节下至卅一节
15耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。16所以大卫为这孩子恳求上帝；而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。17他家中的老臣来到他旁边，要把他从地上扶起来；他却不肯起来，也不同他们吃饭。18到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了；因他们说：“孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话；若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤么？”19大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了；问臣仆说：“孩子死了么？”他们说：“死了。”20大卫就从地上起来，沐浴、抹膏、换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。21臣仆问他说：“你所行的是什么意思；孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。”22大卫说：“孩子还活着，我禁食哭泣，因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死，也未可知。23孩子死了，我何必禁食；我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。”
24大卫安慰他的妻拔示巴，与他同寝；他就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他；25就藉先知拿单赐他一个名字叫耶底底亚，因为耶和华爱他。
26约押攻取亚扪人的京城拉巴。27约押打发使者去见大卫，说：“我攻打拉巴，取其水城。28现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城；恐怕我取了这城，人就以我的名叫这城。”29于是大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城。30夺了亚扪人之王所戴的金冠冕；其上的金子，重一他连得，又嵌着宝石；人将这冠冕戴在大卫头上。大卫从城里夺了许多财物。31将城里的人，拉出来放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑；大卫待亚扪各城的居民，都是如此。其后大卫和众军回耶路撒冷去了。
拿单的最后预言（14节）却是首先应验：拔示巴怀孕而私生的儿子，夭折而死。他死的故事被生动和带着怜悯的心描述；很明显这孩子对大卫是很宝贵，而这孩子之死，实在是给他一个惩罚。顺便一提，值得记着，这死亡乃是给大卫的惩罚，而不是给那孩子的惩罚；旧约视死亡，无异看作一种刑罚，显然有时候实在如此。
大卫的宫廷人员因为他违反正常的哀痛惯例，而觉得很惊讶：在那孩子死亡之前，他禁食和哭泣一星期，但死后他却没有这样做。他不寻常的举动需要解释。在这情形之下，也许先知的宣判会有所更改，这是大卫的盼望和祈祷；但一旦孩子死了，事情就完结。藉着停止哀伤，大卫表示他接纳上帝的旨意，但并不是他内心没有悲痛。
这章圣经最重要的部分在廿四节，这里向读者介绍以色列下一任君王——所罗门。扫罗与大卫都是年青时被膏立作王，但所罗门出生时就已被选立。大卫已经有几个儿子，但先知以不十分明显的方式点出这位，正如扫罗和大卫也曾如此。内文的耶和华爱他与“耶和华拣选他”乃同一意思。这里正如圣经经常记载的，我们遇见上帝拣选这个奥秘的题目。没有解释为什么是所罗门而不是他的弟兄，将成为大卫的继承人。相反，我们可以预期大卫与拔示巴的结合，建基于谋杀她的前夫，会永不被赐福；但令我们很惊讶，同是一位责备谋杀的先知，现在又立即为这孩子取名为耶底底亚，这样可以时常提醒人们上帝喜悦这个孩子。耶底底亚意思是“被耶和华所爱”；足够希奇，这个名字没有在圣经其他地方提过，但差不多可以肯定这是他的乳名。可能所罗门是他成为王后的名字，正如大不列颠英国亚尔拔王子（Prince Albert）继承王位后，他的名号是“英皇乔治六世”（King George VI）。
这样，大卫因拔示巴的第一个儿子的死的惩罚，不久便随着意想不到上帝喜悦的记号。这一个记号不单给大卫，同时也给这个国家，因为——正如以后几章圣经会提及——前途黯淡，大卫的宝座看来摇摇欲坠。这孩子不像他的兄弟，会重新肯定生存和成功，他的名字乃是将来的应许。
廿四节也同时给后期以色列一个信息，正如列王纪上第一章提及的，所罗门继承王位的故事，看来好像一件残忍争权夺利的事情。这里重新确定，无论人采取什么行动，上帝都站在所罗门的统治一边。在大卫死前许多年，上帝已经设计和策划好。当我们想到这世界和自己国家的强权政治时，我们时常感到无助；但值得安慰的是知道同一位上帝仍继续工作，他时常在平静、不能预见，或者以一种神秘的方法，在人类历史事件中工作。
这一章的最后一段，结束于与亚扪人的战争。约押占据亚扪首都拉巴水源的时候，该城肯定很快即将失陷，所以大卫被他的最高统帅邀请，直接指挥以色列军队作最后的围攻。亚扪可能是第一个在以色列境外的领土即将合并到大卫的王朝。他们对大卫使者的侮辱（参十4），现在已受到报复，而来扪首都的居民都要当苦工（31节）。这不是蓄意的残忍，乃当时对付战犯一种通常的方法。以色列国的增长，特别是在建设项目方面，需要甚多的劳力，超过以色列本身所能提供。如此，亚扪战犯无疑吃尽苦头——都是由于他们愚拙的王。再一次，我们留意到政治领袖行动是智慧或愚蠢，无可避免影响到他们的百姓的命运。正当亚扪人为他们愚拙君王付出高贵的代价，以色列人却享受现任君王的成功，和所罗门出生象征着的未来应许。
