你的上帝帮助你
历代志上十二章一至廿二节
大卫因怕基士的儿子扫罗，躲在洗革拉的时候，有勇士到他那里帮助他打仗。他们善于拉弓，能用左右
两手甩石射箭；都是便雅悯人扫罗的族兄弟。为首的是亚希以谢；其次是约阿施，都是基比亚人示玛的儿子；还有亚斯玛威的儿子耶薛，和毗力；又有比拉迦，并亚拿突人耶户，基遍人以实买雅，他在三十人中是勇士管理他们，且有耶利米、雅哈悉、约哈难，和基得拉人约撒拔、伊利乌赛、耶利摩、比亚利雅、示玛利雅，哈律弗人示不法提雅，可拉人以利加拿、耶西亚、亚萨列、约以谢、雅朔班，基多人耶罗罕的儿子犹拉，和西巴第雅。
迦得支派中，有人到旷野的山寨投降大卫，都是大能的勇士，能拿盾牌和枪的战士，他们的面貌好像狮子，快跑如同山上的鹿；第一以薛，第二俄巴底雅，第三以利押，第四弥施玛拿，第五耶利米，第六亚太，第七以利业，第八约哈难，第九以利萨巴，第十耶利米，第十一末巴奈。这都是迦得人中的军长；至小的能抵一百人，至大的能抵一千人。正月，约但河水涨过两岸的时候，他们过河，使一切住平原的人，东奔西逃。
又有便雅悯和犹大人到山寨大卫那里。大卫出去迎接他们，对他们说：「你们若是和和平平的来帮助我，我心就与你们相契；你们若是将我这无罪的人卖在敌人手里，愿我们列祖的上帝察看责罚。」那时上帝的灵感动那三十个勇士的首领亚玛撒，他就说：
「大卫阿，我们是归于你的，
耶西的儿子阿，我们是帮助你的！
愿你平平安安，
愿帮助你的，也都平安！
因为你的上帝帮助你。」
大卫就收留他们，立他们作军长。
大卫从前与非利士人同去，要与扫罗争战；有些玛拿西人来投奔大卫，他们却没有帮助非利士人；因为非利士人；因为非利士人的首领，商议打发他们回去，说：「恐怕大卫拿我们的首级，归降他的主人扫罗。大卫往洗革拉去的 时候，有玛拿西人的千夫长押拿、约撒拔、耶叠、米迦勒、约撒拔、以利户、洗勒太，都来投奔他。这些人帮助大卫攻击群贼；他们都是大能的勇士，且作军长。那时，天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如上帝的军一样。
我们已经看大卫在希伯仑被立为王（十一3），并且占据了他的首都耶路撒冷（十一4以下）。所以，这一章具有插叙的性质，追述大卫当年逃避扫罗的事。（在撒母耳记里面没有平行的经文，但有提及洗革拉是大卫逃避扫罗时常去的一处地方，请参看撒上三十章）。这一章分为两部分，一至廿二节记载好些支派杰出的勇士怎样来投奔大卫；廿三至四十节提供团结的以色列，在希伯仑拥护他的另外一幅图画。
头一段（1-22节）的作用，是表明大卫不可动摇的崛起，怎样甚至早在落荒而逃时，就已开始了。这一段经文的主题是帮助。这段经文是「到他那里帮助他打仗的勇士」的名单（第—节）。不清楚为什么是这四个支派（即便雅悯、迦得、犹大和玛拿西）当大卫在洗革拉时，给他提供兵员。提到便雅悯和犹大（2，16节以下），显然有特别重大的意义。便雅悯是扫罗本族，他部下一些人变节投奔大卫，乃是形势对他极其不利的明确标记。犹大是大卫本族：大卫竟要对他本族人有所疑惧，使我们联想到：「新人」是不为他周围每一个人立刻接纳的，而且他在旷野的日子里，有被人出卖的危险（请比较撒上廿五10）。在这种情况中，犹大人和便雅悯人结果都表明是忠诚的；而且这两个支派的联盟，对历代志作者当日的人来说有强烈的说服力，由于返回故土的百姓，主要地是由他们组成的。迦得和玛拿西，除了他们是代表较广大的以色列之外，似乎没有特别重大的意义。所有勇士的品质都加以强调——便雅悯人是有特别技巧的（2节），迦得人能应付不容易应付的优势（14节，那里的意思大概是：甚至最软弱的都敌得过一百人，等等）。散见各处论到这些勇士的小插叙——如（15节）迦得人在未明指的某次军事袭击中，地洪水溢岸时，渡过约但河——乃是要显示他们特殊的能力。
然而，大卫与便雅悯人之间的那简明的对话（16节以下），还有更深一层目的。它显示我们所处理的并非只是军事年鉴（不过确有这种文件，历代志当前这一章的资料，大概就是取材于这种文件）。更正确的说，它是对这些帮助之性质的一种深思熟虑。我们已经注意到帮助的概念，出现于我们这一段经文的开端（1节）。这个词后来出现过五次（17，18，19，21，22节；甚至有些名字都反映出这个主题：9节的以薛是「帮助」的意思；3节的亚希以谢是「帮助之弟兄」的意思）。我们的「帮助」一词，往往要比希伯来文这个词的概念暗淡得多。在我们看来，它只是「协助」的意思，不过它无疑包含了广阔的范围。然而，希伯来文这个词，乃表达行将灭顶的人心中所存的那种概念；而不是小孩子对一则算术题感到有困难而有的想法。换句话说，它是与救命（救恩）相等的（在旧约里面，通常都用直接的和身体的意义来表达的）。因此撒母耳能竖立一块纪念的石头，称它为以便以谢（按字义是「帮助之石」的意思，见撒上七12），纪念战胜非利士人的一次决定性的胜利。
亚玛撒对大卫讲的话，指出了极重要的一点：上帝至终是一切帮助的根源。旧约关于人的帮助与上帝的帮助之间的关系，用不同的语态来表示。例如，在但以理书十一章卅四节，但以理预言主前二世纪，以色列在希腊西流古帝国治下的经验，描述马加比那次非常成功的叛乱为「稍得扶助」（译按：a little help在此译作叫帮助很少「更加切合」，其实是假藉微赞以加指摘。作者在该处强调真正的帮助是来自上帝，觉得必须指出的要点是：人倾向于依恃他们自己的力量，而不依赖上帝，因此，他们的成就并非时常都那样伟大。在这里的要点是：甚至当帮助明显是从人而来时，那帮助的本身，其实只是上帝的帮助的流露而已。
亚玛撒已注意到大卫逃避扫罗所经历的那些主要事件他无疑知道大卫初期所获得的一些胜利（例如，撒上廿三章），或他打败歌利亚的事（撒上十七章）。他知道「你的上帝帮助（了）你」（所用那个动词实际上是过去时态，不过亚玛撒无疑看见：上帝过去对大卫的帮助，暗示他会继续帮助他）。而且这个见证，从一位明显是杰出的战士作出来，是有大意义的。这里有一幅图画，描绘一群装备齐全的人，技精器利，然而他们的力量若不是从上帝而来的话，便算不了什么。（附带地说，22节的经文说「大军」「如上帝的军一样」，其含意是它真正是上帝的一支军队。然而，还有一幅图画，其中可见天军本身正为大卫而齐集，请比较王下六17。）
亚玛撒的话值得注意，还有另外两个理由。头一个是圣灵临到他身上的结果按字义是「穿上他」（也如同基甸的清形一样，见士六34）。旧约关于上帝的灵（spirit)的教训，比在新约中的教训更加沉默（muted)。五旬节的记载（徒二1以下），大概暗示圣灵在初期基督徒身上是一种崭新的经验。不过标准修订英译本把它译作「圣灵」（the Spirit）是合理的（比那笼统的把ruach这个字译作「一个灵」[a spirit]，而不计其他的因素更为合理），因为ruach与上帝藉着众先知对他的百姓讲话是有特殊关联的。（以西结是最佳的例证，请比较结二2。与王下二9对比起来，在那里译作「灵」较好些，这样显示上帝怎样藉着他初期的众先知工作。）所以，亚玛撒的话有预言的性质，并非只是祝贺的话，更不是阿谀之词。尽管在前途未明的情况下，上帝藉着他的灵，给他有分辨大卫的能力。当圣灵在教会中的工作处在高水准的日子里，要紧的是认识他活动的事实，同时要问：我们对这事实有怎样的期望和了解。我们在下面提供这方面的一点建议。
上帝的平安（十二18）
（甲）亚玛撒讲的话，其主导思想并不是帮助，而是平安。这话出自一位来对大卫作战助一臂之力者的口，是令人惊异的事。但是这事要从上帝对以色列、和后来清楚地对大卫的那些应许来了解；在那些应许中，「安靖不被仇敌扰乱」的概念是最重要的（申十二10-11；撒下七1；代上十七1，并参阅该处的解释）。平安（shalom）在旧约里面，是比没有敌对具有更深得多的意义的。它是指积极的丰富生活，是幸福的经验，在旧约的人看来，它具有物质的和属灵的层面。因此，有些教会人士，虽然出于善意，但是按软弱的意义去作关于平安的宣告，其实是会减弱圣经关于人类生活可能具备的信息。福音并不是关于「不战斗」。福音是关于完全的生命，就是上帝要人拥有的，是由安全、爱心以及对他旨意的认同这些特征所显示的。（安全在我们今天应主要地理解为人格的问题和内在的平安。关于平安（shalom）乃物质方面的祝福，请参阅下面廿三至四十节的注释。）
（乙）我们现在继续讲论亚玛撒被圣灵感动的事。从我们所知上帝对以色列、并对大卫的那些应许来看，亚玛撒所说的「话」，显然不是一个新的启示，而是对上帝在别处所示大卫会享安靖，不被仇敌扰害的一种了解——不过确实是个特殊的了解。他的话也具备了祷告的性质。在我们的教会生活中，寻求并回应圣灵的一切活动是必要的。但同等重要的是要知道：圣灵的工作没有不与对上帝的认识，就是他藉着道所要给人的认识，有直接关联的。「试验那些灵」（约壹四1）是有必要的，而且因为有规律的应用上帝的道，上帝的道便会装备我们，使我们能这样行。类似地，有辨别能力的祷告生活，无论个人的和集体的，对上帝过去普遍对待他的子民以及特殊地对待个人的认识，将扮演中心的角色，并使人得知他的旨意。
全心全意
历代志上十二章廿三至四十节
预备打仗的兵来到希伯仑见大卫，要照看耶和华的话，将扫罗的国位归与大卫。他们的数目如下：犹大支派，拿盾牌和枪预备打仗的，有六千八百人。西缅支派，能上阵大能的勇士，有七千一百人。利末支派有四千六百人。耶何耶大是亚伦家的首领；跟从他的有三千七百人；还有少年大能的勇士撒督。同着他的族长二十二人。便雅悯支派，扫罗的族弟兄，也有三千人；他们向来大半归顺扫罗家。以法莲支派，大能的勇士，在本族著名的，有二万零八百人。玛拿西半支派，册上有名的，共一万八千人，都来立大卫作工。以萨迦支派，有二百族长，都通达时务，知道以色列人所当行的，他们族弟兄都听从他们的命令。西布伦支派，能上阵，用各样兵器打仗，行伍整齐，不生二心的，有五万人。拿弗他利支派，有一千军长，跟从他们拿盾牌和枪的，有三万七千人。但支派，能摆阵的，有二万八千六百人。亚设支派，能上阵打仗的，有四万人。约但河东的，流便支派，迦得支派，玛拿西半支派，拿着各样兵器打仗的，有十二万人。
以上都是能守行伍的战士，他们都诚心来到希伯仑，要立大卫作以色列的王；以色列其余的人也都一心要立大卫作王。他们在那要三日，与大卫一同吃喝；因为他们的族兄弟给他们预备了。靠近他们的人，以及以萨迦、西布伦、拿弗他利人，将许多面饼、无花果饼、干葡萄、酒、油，用驴、骆驼、骡子、牛驮来，又带了许多的牛和羊来；因为以色列人甚是欢乐。
（一）
故事不理会年代的先后，现在讲到大卫在希伯仑被膏立为王的事（请比较十一1以下各节），显示以色列人团结并一心一意立他为王的一幅图画。把利未人计算在内，这里一共提到十三个支派。当然，以色列在任何时候都没有十三个支派。利未支派早就停止作为一个支派的功能了，而相反地，是散布在其他支派之中。有时它在支派一览表中被略去，由约瑟支派分为以法莲和玛拿西两个支派，而保持十二的数字（请比较民廿六5以下）。虽然如此，在利未支派包括在内时，约瑟支派只代表一个支派（请比较创卅五23-26；代上二1-2）。历代志在这里又撇开引经据典，来对以色列作全面的陈述。以色列中没有不支持大卫。注意到支持大卫的这种潮流，最大的贡献，是来自北部是很有趣的。给以法莲、特别是西布伦和亚设列出的人数，与犹大和便雅悯支派人数比较少的比较起来，是庞大的。这一点被人用来作为这张一览表可靠性的证据，所持的理由是：历代志自然会想提高南方各支派的权利，所以南方各支派人数少，正反映出记录实际上非常诚实。
尽管如此，我们不应低估历代志对十分团结之以色列所作积极的描绘。像我们现在的时代一样， 历代志作者深知上帝子民的实况。与他们团结的理想相去甚远。但他继续把这种理想摆在自己面前，作为他极其切望的事情。
（二）
大卫那个时代的人民，他们不但采取一致的行动，而且是「不生二心」（33节，请比较38节）——或作「全心全意」的这样行，正如卅八节的希伯来文所说的。他们毫无保留。现在这种不生二心，实际上并不是朝向团结的练环。团结被描述为已经锻造好了，「一心」是朝向实现上帝为以色列所预备的充份福气。历代志在这里使我们联想到：要做上帝的事工，就必须完全献上自己。有多少教会，在属灵方面真正的改变和进步，只在少许成就的道途上漫游，岂不是因为他们众人的心分裂之故吗？（请比较雅一7-8）。
当然，团结与决心的主旨确实会集中于一点的。真正的团结，对上帝子民的行动的果效将作出贡献。注意每个支派怎样作出贡献。以萨迦把它那些「通达时务」的族长挑选出来（32节）。曾有人认为：这可能是指占星学的知识（正如斯一13的情形）。但历代志是很难从这方面去了解的，故倒不如说是按上帝所赐智慧的意义去了解。真正的团结必定会使教会坚固，因为上帝所赐的资源都被汇聚在一起。晚近数十年来，（在英国）为团结有形教会所作尝试令人难过的故事，使人想到真正的团结，并不要结构或组织上的一致性。企图作成这种团结，有时只是使差异更加显著。但在这方面的失败，不应阻碍教会人士设法在日常共同工作中实际引人归基督，并在他里面造就他们。
（三）
这一章最后几节（38-40节），使人瞥见旧约庆祝的盛况。一心一意毅然决然要实现上帝的应许（立大卫为王），随着对上帝的祝福产生健全的认识。在这里论到平安（shalom）的物质方面。令人垂涎的美物目录、描述的这种欢乐，正是用上帝在摩西时代应许祝福以色列人的词语撰写的（申八7-10)。上帝子民的欢乐，乃是历代志的主旨(请比较代上廿九22；代下七10；三十21以下)。说旧约冷酷、充满毁灭的任何想法，都距离鹄的远甚。反过来，说欢乐在旧约占支配地位，是一点也不夸张的(特别在诗篇里面，例如八十一1-5；八十四1-2；九十二1-4；一00 1-2；一四六至一五0篇)。大卫的追随者能表露决心，因为他们已认识到上帝的祝福，就如易觉察的东西一样了。
这里便引起了两种联想。
(甲)我们基督徒对于上帝在物质方面的祝福，难于取得一种平衡的概念。很必要把乐意接受上帝所赐的，与实际寻求「人生美物」之间加以区别。基督徒首要的目标，必须是与上帝的旨意认同的平安。人把目光放在物质的祝福上，就必定会错过那首要的目标。就物质而论，我们最好是确实相信耶稣在马太福音六章卅三节的话，并用马太福音十九章廿四节的那些话来加以节制。
(乙)在经验上帝的祝福，与我们从那些大卫的追随者身上所见的目标之间，有一种不可分割的连系。由于基督来了，又由于他住在信徒里面( 约十四23)，使基督徒能比旧约上帝的子民，享有对上帝奥秘更接近的认识。只有藉着培养习惯觉察他的手在我们生活中，才可能了解他是多么愿意，并且能够提供祝福——无论在物质或其他方面。而且，只有当我们真正认识到上帝是看顾我的那一位，我们才会有无论如何都要遵行他旨意的真正热诚。
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