耶西荣华之根
以赛亚书十一章一至九节
1从耶西的本必发一条；从他根生的枝子必结果实。
2耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，
谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
3他必以敬畏耶和华为乐；
行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻。
4却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，
以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。
5公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。
6豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；
少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。
7牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；
狮子必吃草，与牛一样。
8吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；
断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。
9在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。
第十章随后，我们必定在十章卅三至卅四节中看见亚述树林的砍伐，与在废墟中出现“从耶西的本必发一条”，这二者之间的对比。耶路撒冷便代表犹大所剩下存活的，该城是全地浩劫中唯一生存的城市，是仍然屹立的唯一树木：
“……训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。”（二3；卅七32）
有些解经家为了强调第十章与十一章之间的关连，便从一连串反亚述的预言中，抽出第十章最后两节经文，假定十章卅三节为新的开始，作为十一章一至九节的背景，来应用在大卫王朝的身上。在第九章的开始，我们也曾遇到相同的问题；而第六章的结束表明大卫的盼望如何可以藉着后期的信徒，变成审判与绝望的描述。在十章卅三至卅四节的描述，为包括犹大在内的整个亚述帝国的崩溃也好，或单指犹大也好，无论如何，耶路撒冷神奇地显现，成为在亚述手中的劫后余生，像一棵树，欣欣向荣地为这世界带来生机，这才是真正的以赛亚异象。
这第二大段“弥赛亚式”的预言，无论其风格和内容都与被掳时期（耶卅三14—16，结卅七24—25）的文学，及以赛亚书的后半部（例卅二1—8；四十二1—4）十分相似，而不是像九章一至七节的第一段。
第一节的意象是一棵荣华、健康的树，有强大的根部和丰盈的树枝、生出新的枝条。约伯记十四章七至九节是同样的情景更仔细描写，用了很多相似的语言。这里译作“本”，与六章十三节的“树不子”无关，而应译作“干、枝”（钦定本），或家谱的用语：“世系（新英语、耶路撒冷译本）、种族”。译作“成长”一字含有“结果实”的意思（和合本作“结果实”，译者注）。一根“枝条”是从一棵健康的树上长出的强壮嫩芽，人用来制造柳条的篮子，或校长的藤条（箴十四3）。
在此提及大卫的父亲耶西（撒上十六1—13），表明我们涉及了一些族谱的意象：这是大卫的世系。而新的“枝条”或“核子”是一位新的君王，或“弥赛亚”，“大卫的儿子”，他将从耶路撒冷“发生”及“结果实”。第二节便列出一些“果实”（智慧、聪明等），后来我们又读到公义、正直、信实以及“认识耶和华的知识”。这位新王的恩赐是上帝赋予，正如在古代的传记中，耶和华的灵“停在”七十位长老身上（民十一25—26）；“降在”基甸的身上（士六34），“大大感动”参孙（士十四19；十五14），及大卫（撒上十六13）。那七十位领袖与摩西一起分担领导以色列人的先知任务，所以是最接近的相同例子。新工具有箴言所描述的各样才华与能力（例一2—7；八4—11；廿四3—7），以及所罗门传奇事迹（王上三3—28）。智慧、聪明、谋略与知识都是有关古代的实用技巧，通用于各种文化——“要灵巧像蛇”，这就是主耶稣的说法（太十16）。“能力”就是性格的力量，也是这幅图画之一
部分，由智慧本身在箴言第八章的话来概括：
“我有谋略，和真知识，我乃聪明，我有能力。
帝王藉我坐国位，君王藉我定公平。” （14—15节）
但“敬畏耶和华”却是以色列人所独有的，以色列的王不单要像所有其他国家的王一样，而且箴言说：“敬畏耶和华是知识的开端”（一7；九10）。申命记如此记载：
“他登了国位，就要将祭司同夫人面前的这律法书……存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的上帝，谨守遵行这律法书上的一切言语……免得他向弟兄心高气傲。” （申十七18—20）
从以赛亚的异象来看，君王要符合以上一切的要求。第三节下半节宣布他会在公正的司法中，小心谨慎从事，重新纠正前人的不公义（例五18—23）。第四至五节更从宗教角度来强调“公义”与“信实”，使人想起第一章的“忠信之城”。而对一位理想君主的异象，期望他的力量不在乎身体或军事方面，而是在说服人的口才及智慧的抉择。这些都是源于传统的智慧教导：
“智慧人大有能力……
你去打仗，要凭智谋，
谋士众多，人便得胜。” （箴廿四5—6）
箴言十五章完整地搜集了许多有关第四节主题的不同材料。其他人虽然失败，但这位王将会成功地保护社会中穷苦和软弱成员的利益。用现代的话说，他会对那些需求帮助的人，给予特别积极的优惠。
在第三节开首的三个希伯来文字，译为“他以敬畏耶和华为乐”，这可能是文士抄写的错误，这些字在希伯来文中，十分像第二节末的不同形式的文字。不过，在描述理想君王及其意象中，强调“敬畏耶和华”的中心性，这种说法也不无道理。翻译为“乐”的字，原来是一个通常解作“嗅味”的动词，因此这里的意思应该是指王要穿上公义与信实为衣（5节），以“敬畏耶和华”为香料。一篇皇室的诗篇有相同的意象（诗四十五6—9）。
本诗的第二段亦是同样地属于典型的以赛亚风格（6—9节）。第九节可能是后来附加，但在此提及耶路撒冷（“我圣山”）与“认识耶和华的知识”，接连起第一至五节，使这篇诗可以被视为同一异象的两个方向。通常这篇预言被视为主要是关于恢复人与自然界的和平。这种得乐园的意念，在圣经的传统中亦曾出现：例如约伯记五章廿三节想像一个田园诗意的世界，石头永不会搞坏农夫的犁头，野兽与其他动物和平共处，一起吃草。然而，与本章的风格与意象有明显相似的智慧文学中，自然界通常是用来说明社会、道德或政治上的真理，而不是表述其本身的意义。箴言便包括了许多的例子：例如六章一至八节的鸟、蚂蚁与鹿，以及三十章十七至卅一节的乌鸦、鹰、蛇、蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫、狮子、雄鸡（译注：和合本译作“猎狗”）与公山羊。通常豺狼都是代表残忍与压迫（例创四十九27；番三3），而“被牵到宰杀之地的羊羔”则代表无助（例耶十一19）。故此这篇预言看来不是照字面的意思，说及野兽的驯服，及郊野没有了自然的危险，而是说及一个新纪元，以往的仇恨都会被忘记，强壮的会与软弱的和平共存（6节），那些从前冷酷地剥削穷人与有需要的，将痛改前非（7节），弱者将免受伤害（8节）。第九节以两个字来总结全文，译作“伤”与“害”：在锡安不会再有虐待与腐败。本异象可以是涉及环境保护与动物权益，但在现今的世界上，当少数人的权益仍被剥削，国家仍在战争中彼此杀戮，这异象自然仍不是本段的中心。这异象是关乎一个具备公正、公义与和平的新世界，由一位理想的君王弥赛亚，大卫的儿子所统治，而其中的人民（不是动物），“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”
万国的弥赛亚记号
以赛亚书十一章十至十六节
10到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。11当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述：埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。
12他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人；
又从地的四方聚集分散的犹大人。
13以法莲的嫉妒就必消散；扰害犹大的必被剪除。
以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。
14他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，
一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押；
亚扪人也必顺服他们。
15耶和华必使埃及海汊枯干；
抡手用暴热的风使大河分为七条，
令人过去不至湿脚。
16为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，
必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。
以赛亚书十二章是首感谢诗，本章属于本书一至十二章最后的一篇预言，这里终于放弃了对一位会给犹大带来平安与公义真实君王的盼望，转而将皇室的语言，化为一种超越的弥赛亚梦想，祈盼被掳之民可以从地极归回，以色列会再次统一，所有上帝子民的仇敌都会被消灭。故此这篇预言所陈述的世界，并不是我们一直所考虑的古以色列的世界。在大卫的宝座上，已不再有君王掌权，上帝的子民已经分散于地的四方，而被围困的犹大，甚至可以与以法莲重新结盟，就是犹太人与撒玛利亚人联合起来，一同击退敌人的进袭。换句话说，这篇预言是出自第二个圣殿时期，即是自主前五一五年开始重建耶路撒冷的圣殿起，包括了整个新约的时期，直至罗马军团在主后七十年，第二次毁灭圣殿止。因此我们若在这里开始找到启示文学的风格与意象，是不足为怪的，而且还可以在哈该书、撒迦利亚书、约珥书与但以理书中，找到十分相近的例子。
“耶西的根”不是指从大卫的家族系谱中真正长出的“枝”与“条”，而是指这族系深植于耶路撒冷的根。他不再被形容为成就万事的，而是作为万国的“记号”或“信号”，万国必像在二章二至三节寻求锡安一样地来寻求他。第十节最后的一句话（文字是“他安息之所大有荣耀”），为这幅图画加添了两个重要的字。“安息”是与应许之地作为上帝的居所有关（诗九十五11；一三二14），而一般是指平安与稳妥（例诗廿三2；王上八56）。“荣耀”通常不仅是“荣美”，正如刚刚建成圣殿的华美（哈二7—9），君王的尊荣（代上廿九12，28）。但当运用在上帝身上，就超越了人间的类比（出廿四16—17），而在后来对将临世界的描述中，“荣耀”是指一些“眼睛未曾看过，耳朵未曾听见”（林前二9）的质素。所以以赛亚书十一章十节看来，便像对弥赛亚时代的荣耀，一种早期的祈盼（约一14）。
“当那日”（11节）引进了弥赛亚时代的第二幅图画，就是招聚被掳的人。十章二十至廿三节中的“余民”主题，与七章一至九节有关西拿基立的记载，都在这里含有正面的意义，就是“幸免于难的人”。可能在原来的经文中，只是提及亚述与埃及这两处地方，正如第十六节一样。而在跟着增添的地方名单中，我们可以从中发现一些有趣的想法。巴忒罗与埃提阿伯（译注：中文和合本按希伯来文译作古实）是位于埃及地，距耶路撒冷最远的地方；而秦国或希尼（赛四十九12）则是位于巴忒罗。同样以拦与示拿都是在米所波大米的南部，在亚述之外；而巴比伦则是位于示拿（创十一1—9）。哈马是在亚兰境内最接近以色列的地方；而各海岸（赛四十一1；四十九1），包括居比路（即塞浦路斯）、希腊、意大利，甚至最远的西班牙。我们也可以在这个名单中，发现“地的四方”（12节）：北有哈马，南有埃及，东为以拦与示拿，西有“众海岛”。
在第十三节中所祈盼犹太人与撒玛利亚人的复和，其背后可以看出这两个民族之间的深切仇恨，这最晚可追溯至早期从巴比伦被掳归回的时期。我们已在以赛亚的传统中看过此点（八14；九 8—21；十27），这问题更可能因着犹太人无视于撒玛利亚总督参巴拉的阻挠（尼二至六章），而继续在耶路撒冷重建圣殿而加剧。
第十四节提及的五种人，代表了以色列边疆上传统的五个仇敌。这里用合适生动的字眼来描述他们的降服，相等于大卫黄金王朝的重建。因为只有大卫才成功地在同一时间，征服了他们，将他们的土地并入自己的版图。还有以东、摩押与亚扪都在巴比伦进攻犹大时期，吞并了一大片犹大的土地（王下廿四2；哀四21），而这并不算是圣经中对这些人的最猛烈与仇恨的攻击。充满激烈用语的耶利米书四十七至四十九章也是出自这个时期，正如以赛亚书中放逐时期的篇幅，也是充满异常厉害的攻击的言语（例四十九22—26；五十一21—23）。我们在读这些经文的时候，应该想起另一些经文以作平衡，就是憧憬着“这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事”（二4）。
初看第十五节似乎使人感到混淆：这是那一条河？为何要分为七条？这节是否单指出埃及事件？但我们要知道这意象有两种来源，不单出自以色列的传说，也有古代近东的神话背景。这节的上半部描述耶和华战胜了空虚混沌的势力，其象征为“海”（Yam）与“河”（Nahar）两头神话怪兽。诗篇七十四篇十三至十四节是最佳的相同例子：
“你当砸碎鳄鱼的头，
把他给旷野的禽兽为食物。”
从一块拉斯沙慕拉（Ras Shamra）的泥版上，我们可以找到一个古代近东迦南的例子，在那里说话者为巴力，是很好说明：
我不是宰杀了“海”，大能者的至爱吗？
我不是消灭了“河”，那大神吗？
我杀死了狡诈的蛇，它有七头，长满了长长的毒牙。
以色列的传统便将这场宇宙的胜利，应用于他们的上帝耶和华打败埃及人的胜利，而当大海被毁灭后，所露出的大地，就是他们逃离奴役与压迫“歌唱来到锡安”的路径（五十一11）。“暴热的风”是出自该神话的背景（创一2；但七2），“不至湿脚”来自出埃及的故事（出十二11）。先知在这里正是要一起描述一个“新的出埃及”与“新的创造”（赛六十五17）。这个“新出埃及”是从亚述——就是以赛亚书一至十二章所描述的压迫者，而从放逐归回的，“为主余剩的百姓”，会从一条特别为他们而造的路上，回到耶路撒冷：
“你们当从门经过，
预备百姓的路，
修筑修筑大道，
捡去石头，为万民竖立大旗。” （六十二10参十九23；四十3。）
正如耶和华为他们在红海中筑路，“水在他们的左右作了墙垣”（出十四22，29），而现在这条筑成的公路，将会带他们离开亚述。
在这最后一篇的预言中，有一些颇为含混的意象与引喻，但在最后，终于出现了一条使人脱离压迫、进入自由的康庄大道，而那些沿着那路走的上帝的子民，便马上可以明白下一章的内容。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
