五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之
货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
此章篇文章通俗易懂，我就不作注解，放开乱侃算了。
此章对照《六祖坛经》和《心经》来读很有意思。
《六祖坛经》敦煌版31：“悟般若三昧，即是无念。 何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，於六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”。35：“大众大众作意听，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城门。外有六门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛是自性作，莫向身求。”
《心经》：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
先说说这《六祖坛经》。佛经都是阿难记载的释迦牟尼的言论，唯有《六祖坛经》不是释迦牟尼的言论，而是六祖慧能的言论。为什么呢？联灯会要卷一载，世尊在灵山会上，拈花示众，众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”摩诃迦叶是禅宗始祖，传到第二十八祖达摩东渡中原，达摩称为中国禅宗鼻祖，其衣钵传到六祖慧能，六祖留下《坛经》而废弃了传衣钵之法。原来是禅宗是心法，不立文字，传到六祖，把六祖的身世言论记载下来，成为禅宗的经典。为什么印度的东西到了中国形成文字而发扬光大呢？原来老子早有文字，《道德经》十二章就是抛弃对感官刺激的追求，倡导心内精神追求，《六祖坛经》是对华夏文明《道德经》的承传和发扬光大。眼耳鼻舌身意在《六祖坛经》里被视为干扰心性的六贼。
五色令人目盲。大约是上世纪六十年代，电视机是很稀奇的东西，私人是没有的，工会有一台，每星期六晚上有专人管理放电视，一屋子人挤着看黑白电视。改革开发初，有钱人家可以买9英寸黑白电视了，有电视的人家很有优越感。后来有14寸电视，有彩色电视。现在有很多人家还有大屏幕配路透社电视。不过，网上骂娘的是比工会几十人看一部黑白电视的年代厉害多了，说是中国越来越专制黑暗了，不知道这算不算五色令人目盲。刚到美国时，去一位自然主义者家作客，所谓自然主义者，海滩裸体者是也。他家中竟然没有电视，美国那么先进，裸体那么新潮，竟然拒绝看电视，当时我是大为惊讶。后来知道了，人的神经系统有自我调节功能和自我保护功能，外界刺激越大，神经反应的阈值越高，要达到同等刺激效果，外界刺激就要越来越强，这是一个正反馈过程，有如吸鸦片，剂量越来越大才能满足同等的满足，直至倾家荡产为止。五色令人目盲是有科学道理的，是可以用现代心理学实验来证明的。
五音令人耳聋。有些小孩不懂事，整体把耳机塞到耳朵里听MP3，结果耳朵灵敏度大大降低。现在手机就更要命了，电磁波辐射强度那么大，还不知道对大脑有什么副作用呢。听说一位朋友去医院做手术，说是中耳炎老不好，另外一位就说了，他那手机整天在耳边叽里呱啦。
当然，我想老子不是在解释人体生理规律，不是在解释心理学原理和神经系统的特性。我想，老子更可能的是表达一种对世俗追求的不屑。
五味令人口爽。爽，差错。《詩·衞風·氓》淇水湯湯，漸車帷裳，女也不爽，士貳其行。这四句诗经翻译为：淇水茫茫送我归，水溅车帷湿又朝，我作妻子在家安分守己，你作丈夫外边沾花惹草。《小雅·蓼萧》其德不爽，壽考不忘。翻译为：天子美德不变，长寿永远安康。如今吃肉多了，营养过剩了，美国肥胖症成为严重的经济负担和社会问题了，中国三高糖尿等富贵病发病率越来越高了，这大概就是五味令人口爽吧。
驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。畋猎，贵族运动，相当与现在的高尔夫俱乐部之类。打高尔夫球打多了，就到伊拉克和阿富汗打仗，大概就是这种现象吧。难得之货令人行妨，高消费经济未必就能幸福，发达国家人均GDP可以是中国的十倍，但是犯罪率并不见到就低很多，而且还到处发动战争。
“常净自性，使六贼从六门走出，於六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。” 《六祖坛经》讲得清楚，不是拒六贼于门外，而是让其来去自由，勿助勿忘，这才是享受生活的品味。如果追求得过于执着，就会害人害己，如美国人追求的地主权利导致次贷风波引致全球经济衰退，就是过于追求美国梦的结果。外部刺激本身不扰乱身心，但是对外部刺激的执着追求却令人心狂行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。所以，聪明智慧的人不追求身外物质生活，而追求心内精神生活。对精神生活的追求，是华夏文化的特地之一。西方精神追求都被教会垄断了，世俗生活专注物质追求，而中国文化精神追求是散布在民间的。老子西出函谷关，就是走到民间吧。《三国演绎》中刘备三顾茅庐，途中所遇耕樵渔猎凸显民间精神生活的丰富。西方人以为他们拥有一神教就高人一等，以为中国是没有宗教的国度，殊不知中国人无需制度化高度组织的教会来垄断对精神生活的追求，中国人的教堂在每一个人的心中。曾子：吾日三省吾身，就是儒家的宗教体验。西方类似的体验体验到上帝而不像中国人那样体验到真实的自我，中国人的宗教体验更接近真实，更接近生活，而西方的宗教体验远离生活，更接近幻觉。如果你看到两个人静坐沉思，一个说是与上帝交流，另一个说是审视本我内心，你觉得那个更接近真实呢？精神向善，儒家三省吾身，相信人之初、性本善，修身养性保持真实自我，而西方认为人性恶，向善只能找上帝。禅宗参禅，要找回自我主宰的主人公，西方祈祷却依赖主宰人类的上帝。同是闭目入静的内心体验，不可证伪，也不可证实，他体验到的是上帝，我体验到的是自我，那个更接近科学？
我对信了基督教以后以为高人一等、鄙薄华夏人本主义文化的人很不以为然，尤其反感那些以贬低华夏文化来哄抬基督教文化的言论和文章。宗教信仰自由，就是应该尊重人家自己体验的感受，中国人体验到人的自我，西方人鼓吹信仰自由就应该尊重华夏文化对“人之初、性本善”的信仰。但是，一神教鼓吹的信仰自由，往往只是为他们自封的上帝子民争取特权，往往是为了让不信上帝的人服从他们的帝国统治，所以一神教世界战争不断。逻辑上来说，体验到人类自我的文化要比体验到排他性的一神教的文化包容得多，我想这是华夏文化成为唯一的延绵不断的古老文明的重要原因之一。
《六祖坛经》与《道德经》一脉相承。现代禅宗与西方精神学科相印证。中国是一个宗教形式浅薄但宗教精神深厚的国度，正因为中国宗教生活深厚所以没有必要建立体制森严的教会制度。西方宗教活动体现在制度森严的教堂活动中，其精神追求需要依靠制度来维系。中国的宗教活动是把信仰哲学融会到日常生活中，恬淡虚无，大道无形，浩然正气自在人心。中国的宗教比西方宗教成熟多了。
