念佛是当下这一念的用心不是看年资、履历表
有人认为念佛一定要念很久之後，功夫才会够用，或是认为念佛资历长的人功夫一定比较好，这是不一定的。因为念佛是看我们「当下这一念的用心」，并不是看年资和履历表。我们可以用一个比喻来了解，比如说用手打一块木板，有人是轻轻地打、散散漫漫地打，这样每天打一百下，连续打一年，都不可能把木板打断。但是如果有人很集中又很有力去打，只要伸手打一下，马上就可以把木头打断掉。念佛就像这样，是看您用心是不是集中、是不是虔诚，并不是看您资历加起来总共多久。如果您念了一百年，但常常是嘴里念佛心里想别的事，想著锅子里煮的红豆汤不知道会不会烧焦；想著孩子要补习不知道给他吃什麽？常常阿弥陀佛都不如您那锅红豆汤来得重要，也不如您孩子的琐事重要，像这样用心，可能念一百年都念不到一句「相应的佛」。有人一边念佛一边想著∶那个人今天骂我爱出风头，不知道是什麽意思？像这样挂念著人、我、是非，来念佛，念一千年也不相应。
如秤两头，低昂时等
蕅益大师讲了一句话很有道理，他说∶好比是一支秤的两头，一头如果放得比较重，另一头就比较轻会翘起来。我们如果把这个世间的杂事秤得很重，当然阿弥陀佛那边就会相对变轻翘起来。如果把阿弥陀佛秤得很重，世间的杂事自然就轻了，这叫「如秤两头，低昂时等」，所以并不一定念佛的年资愈老愈好，因为人有时候会老油条，念久了反而不专心，甚至还感觉到自己是老修行了反而生起骄傲轻慢的心，不但没有功夫去降伏本来的烦恼，又加重了骄傲的烦恼和面子的罣碍。
一念虔诚，就可转变命运
如果我可以活到八十岁，说起来好像还可以练功夫练很久，似乎比较安全，其实不见得。因为夜长梦多，世事多变，也不一定比较好。如果有人宣判我们只能再活一年，表示我们只剩下一年的寿命好准备，这样也很好，因为短跑比长跑好跑。人只要肯集中心力的话，只要一个念头，就可以集中起来，不必担心时间不够用，功夫不够好。因为只要相信阿弥陀佛的慈悲，愿意去西方极乐世界，这个信念坚持到临终都不动摇。即使念十念或一念的「阿弥陀佛」都可以往生西方，所以我们不必担心。如果能把时间真正用在念佛，一念乃至十念的虔诚，就足够转变我们的命运。
提起信心和愿力，把心真正放在「佛」
念佛是靠我们的信心和愿力，心清清净净地念，是要把心真正放在佛上面。如果明天我和世间的因缘就尽了，更是不能浪费时间去悲哀烦恼，我今天必须好好欢喜过一天，尽最大的心力念佛，把「阿弥陀佛」的电话打通就可以去极乐世界。我们如果可以自在欢喜得去西方，就可以安慰每一个在生死关头恐怖的众生，让他们知道有西方极乐世界可以去，不必怕死。
念「担忧」，念「怀疑」──错用心
佛神通广大，何须瞎操心！
有的人念佛数目念很多，但是并没有得到信心和欢喜，为什麽呢？因为他没有把眼光注意在佛，都是放在自己的妄想上面，如果一旦发现自己有妄想就又开始烦恼，我念佛功夫这麽差不知道会不会往生？其实这样的心都在「念担忧」、「念怀疑」，根本没有把重点放在佛上面，这样就是错用了心！要记得「信」与「愿」才是决定往生的因素，心里若是还有怀疑担忧，就是「没有信心」的表现。比如说∶我们如果相信一个人，把事情委托他办，是不是一交出来，我们就不用操心了呢？如果我们委托一个人办事，交待了他又很不放心，就表示我们并没有信任他。「信佛」也是一样，有信心就不烦恼，有信心就不怀疑。我们如果相信阿弥陀佛的慈悲愿力，真正肯去西方，佛一定知道，会来迎接我们的。这哪有什麽好担心的呢？你难道怀疑佛会耳聋没有听见你在念他？或者担心到时候佛会不会打瞌睡，忘记来接您？或是怀疑佛会不会呆呆的不知道您有发愿要去西方？阿弥陀佛神通广大，哪有那麽差，那麽不值得信任！哪需要您经常在那里烦恼、怀疑！
「业障」重石本必沈，托付「愿船」就能浮
又有人经常在担忧，我业障那麽重，不知道可不可以去西方极乐世界？我们要了解，一块石头如果放在水里，不管是多小的石头都会沉下去。但是把石头放在大船上，不管多大的石头都会浮著过海。我们凡夫的业障确实是很重，就像石头，如果要靠自己大部份都会沉下去。但是坐在阿弥陀佛的大愿船上，就可以安全地浮过生死大海，这样才不会枉费过一生。
前世今生一堆债
弥陀慈父愿解决
我们由前世到今生必定欠了众生很多的债务，债务包括了∶我们杀生吃肉欠众生很多的命债，还有欠人钱财的债务和人情债。这些债务我们可能要还好几辈子也还不完。如果我们真的相信佛有很大的能力和大慈悲，就好像我们的爸爸是个大富翁，爸爸肯出面替我们还所有的债，什麽债都可以还，什麽债都可以解决。只要我们很信任地低头，打一通电话给他就好了。爸爸就会来处理一切，又把我们接回故乡。
了解佛心肯信任──一心念佛得佛助
不解佛力瞎操心──只好自己苦劳碌
佛是随众生心，应所知量。您如果了解佛有伟大的力量又完全信任他，佛也可以完全承担，完全加被。但是如果您认为佛没有办法，没办法承担，必须要您自己去还债才有办法，这样佛要加被您也加被不上，只有顺著您，让您自己去还债。佛是我们大慈大悲的爸爸，他不怕我们要求任何合理的事，就唯恐您不相信他；或者是在外面为非作歹流浪惯了，不敢回头去找他，不敢低头向他求助。
念佛要对准频道，作得了主
有人说念阿弥陀佛没有效，他肚子痛的时候念佛也一样痛，为什麽他念佛会没有效呢？因为他肚子痛的时候念佛根本没有把心放在阿弥陀佛，都在 碍他的肚子，并没有专心放在佛。就好比我们看电视，如果要看台视，就一定要对台视的号码频道，如果号码不对或是一下子跳这个台，一下子跳那个台，这样画面就乱七八糟看不清楚。这个道理很简单，念佛也一样，念佛必须要全身、全心都放松，专注在一句「阿弥陀佛」。如果身体还有紧绷、僵硬，就表示心还挂在身体上很多地方，没有放下，没有专注在佛，这样不专注，注意的焦点很多，当然就不容易相应，就好比电视的号码跳来跳去就见不到效果。说起来道理是很容易了解，事实上要控制自己的心，随时静下来、安定下来集中在念佛，是需要耐心来练习才可以做到的。您如果不相信，现在就可以试试看，您现在就来念十句的「阿弥陀佛」，如果您念十句都没起杂念，这样就稍微有基础。如果您念一、两声就想到冰箱里的豆包快坏掉了，不煮一下不行；想起我那件漂亮的衣服被虫咬了一个洞，好可惜。一下子想东、一下子想西，都在 碍娑婆世界一些破铜烂铁，没什麽价值的事，这样就表示我们的心给很多东西绑得很紧，不能作自己的主人。连自己的心都没有办法控制，我们的生命就同样没有把握，自己没有把握不知道什麽时候要走，走了也不知道自己要去哪里，这样才是真正不吉利，这样就会恐怖。如果我们平常练习把嫌东嫌西、说长道短的时间省下来，把烦恼东、 碍西的力量省下来，念「阿弥陀佛」，练习随时可以把心集中起来念「阿弥陀佛」，练习转变我们本来的妄想执著，练习可以不受外围环境的干扰，可以作自己的主人，可以自己作得了主，这不是很好吗？不管是生还是死，都可以很自在。
真正的思念──念兹在兹，时刻不离
我们还可以体会，一个孩子如果真正思念妈妈，他就会想到妈妈在家等我回家吃 饭；如果有人请他吃好吃东西，首先他就会想到要给妈妈先吃；早上睡醒，眼睛一张开就会先想起妈妈；如果有不良少年要找他打架，他就会想起妈妈叫我不要和人家打架；有人欺侮他，他也会想起妈妈要我凡事要忍耐；受了委屈也会想起妈妈，这就是真正想妈妈。这种思念，无论是想起妈妈的面容声音、妈妈的教导．．．等，这都是真正的思念。反过来说，如果有另外一个孩子，需要人家给他规定──你在这个房间里开始叫妈妈叫一个小时，他就开始叫∶「妈妈、妈妈、妈妈．．．」，叫了一个小时後跑出去玩，就把妈妈完全忘掉了。有好吃的，自己吃光也不会想到妈妈；自己去看电影，去玩得都忘掉了妈妈在家等他吃饭；跟人家打架，打到受伤，让妈妈很担忧，他也不在乎。我相信您绝对不会认为这种孩子是真的思念妈妈。我们念佛的道理也差不多，大家很聪明，可以自己去体会。
念佛要有佛的精神，不是佛堂内作功课而已
有人念佛是在佛堂里面作功课，好像孩子被规定在房间里面叫妈妈一样，一出了佛堂就把佛完全忘记了，照著自己本来的习气、烦恼去过生活，就好像孩子跑出去玩就完全忘记了妈妈。您想∶这是不是真心念佛呢？有一位念佛的女居士，她的先生故意去信基督教，为什麽呢？那位先生告诉我说∶他太太作功课时念佛，但一出来和大家相处，却连一点「佛的精神」也没有，样样小事都要计较，常常生气找麻烦，所以他的先生故意不要信佛教，这是很值得我们反省的。
别错用心──挑剔「音声」，不「闻佛名」，自生障碍，失功德利
有些人虽然有因缘去道场跟著大众念佛，但是很可惜，他没有把心的重点集中在「佛」，都在嫌这个人声音怪，嫌那个人声音不好听，可以说他只有听到「声音」来起分别心、生烦恼，并没有听到佛的万德洪名，来生起清净心、恭敬心。本来听闻佛的名号功德是很大的，但是他只有听到「声音」来生烦恼，没有用心来听「佛号」，所以等於没有得到闻佛号的一切功德，这是非常可惜的。其实妈妈不会嫌弃自己的孩子声音难听，真正念佛不管声音是好是坏，佛都会知道。我们要特别注意∶如果我们养成听人家念佛没有生恭敬心的习惯，恐怕到了临命终时。人家来助念，我们听了也会心生烦恼，不能够恭敬一心念佛，那麽就会造成障碍，这是自己生烦恼，没有用真心来念佛，这可不能怪佛没有来接引。所以我们平时要养成习惯，一听人家念佛就要马上生恭敬心也欢喜念佛，这样才能够安全。
经典上说∶极乐国民听到百千种音乐同时演奏，也自然生起念佛、念法、念僧的心，何况我们在这里听闻到念佛的声音，怎麽不生起念佛的心呢？怎麽反而要生起烦恼呢？
