加拉太书第五章
5:1 基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。 5:2 我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。 5:3 我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。 5:4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。 5:5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。 5:6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。 5:7 你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？ 5:8 这样的劝导不是出于那召你们的。 5:9 一点面酵能使全团都发起来。 5:10 我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名！ 5:11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。 5:12 恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。 5:13 弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。 5:14 因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。 5:15 你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。 5:16 我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。 5:17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意的。 5:18 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。 5:19 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、 5:20 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、 5:21 嫉妒（注：有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受 神的国。 5:22 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 5:23 温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。 5:24 凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。 5:25 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。 5:26 不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。 五1 第四章最后一节描述信徒的身分──他是自由的。本节则指他的行为──他应活得象一个自由人。这里举出一个有关律法与恩典的很好的例证。律法说：“你若努力赚取，便得自由。”恩典却说：“基督代死这惊人的代价已使你得自由。为要答谢他，你应在基督使你自由的境地里站立得稳。”律法只会命令人，却不加力予人。恩典提供律法所要求的，然后藉着圣灵的大能，使人有能力活出与自己身分相称的生活，并因人这样行而奖励他。 正如麦敬道所说：“律法要求一个没有力量的人付出努力，若他不能展示这力量，便受咒诅。福音赐力量给一个没有力量的人，若他显出这力量，便蒙祝福。” “去吧！活出你的生命” 律法这样命令，但却不给我手和足去达成；有更好的信息，福音为我带来，它叫我翱翔，并给我翅膀。 叁．实践方面：保罗维护基督徒在圣灵里的自由（五2～六18） 一．律法主义的危险（五2～15） 五2 律法主义使基督变得没有价值。犹太派人坚持外邦信徒必须受割礼才能得救。保罗凭着使徒的权柄坚持说，信徒若倚靠割礼，基督就与他们无益了。 肯特说：“在加拉太的环境下，割礼对保罗来说并不是一个外科手术，也不只是一个宗教规条，而是一个靠行善得救的制度。这割礼宣布一个靠人类的努力，而不是藉神的恩典而得的福音。那是律法代替恩典；摩西代替基督；因为在基督上有所增添，就是从基督身上有所取去。有所补充的基督就是被取代的基督；基督是唯一的救主──独一而尊有的。受割礼就是从基督里有所剪除。” 五3 律法主义要求人行全律法。在律法以下的人不可以接受易守的诫命而拒绝其它的诫命。人若意图藉着受割礼来取悦神，他便有责任行全律法。因此，一个人或是完全在律法以下，或是完全不在律法以下。明显地，他若完全在律法以下，基督对他来说就是没有价值的了。主耶稣不单是一位完全的救主，他更是独一的救主。保罗在本节所指的并不是昔日曾受割礼的人，而是那些将要行割礼的人，他们认为要得着完全的称义，这仪式是必须的，他们又主张守律法是蒙神悦纳的条件。 五4 律法主义就是弃绝基督，不以他为公义的唯一盼望。本节曾引起不少争论。解经家提出许多不同的诠释，但大致可归纳为以下三大类： 1.许多人认为保罗在此教导说，一个人可能是真正得救，但后来堕入罪中，因而失去了恩典，永远失丧，这教义称为“堕落论”。 我们相信这种诠释并没有足够的根据，原因有二。第一，本节并不是描述已得救的人堕入罪中。事实上，本节并没有提到堕入罪中。本节谈到的，是那些生活正直守规，盼望藉此得救的人。因此，对于那些以本段经文来支持堕落论的人来说，这是一把回飞棒，他们只是徒惹不必要的争论而已。他们主张基督徒必须守律法，过完全无可指摘的生活，否则也不可犯罪，这样才可保持得救。然而，本段经文坚称，所有寻求以守律法的功德或凭己力称义的，都从恩典中坠落了。 第二，这诠释与新约整全、一贯的见证相冲突；新约见证每一位在主耶稣基督里的真信徒，都是永远得救的，没有一头属基督的羊会灭亡，而救恩是在乎救主已完成的工作，而不是人徒然的努力（约三16、36，五24，六47，一○28）。 2.第二个诠释指本节所提到的人，是那些本来藉着在主耶稣里的信得救的人，但他们后来归在律法以下去保存救恩或寻求圣洁。换句话说，他们是藉恩典得救，但意图寻求律法的保守。在这情况下，从恩典中坠落，正如莫罗所说，是“放弃神的方法──藉圣灵在圣徒心里的工作叫圣徒得完全，而寻求透过遵守外在的礼仪，来达致那目的，遵守礼仪是属肉体的人和神的圣徒都能做到的”。 这观点是不合圣经的，首先由于本节并没有指基督徒寻求圣洁或成圣，而是谈到未信的人欲靠守律法来称义。留意其中用词──你们这要靠律法称义的。其次，这解释暗示已得救的人后来是有可能与基督隔绝的，这样跟那关乎神恩典的正确观点并不一致。 3.第三种诠释是，保罗所谈论的可能是自称为基督徒却未真正得救的人。他们寻求藉着守律法来称义。使徒保罗告诉他们，他们不能有两个救主；他们必须选择基督或律法。若他们选择律法，便失去了以基督为称义的唯一盼望；他们已从恩典中堕落了。 何格和温尼清楚地说：“基督对人不是一切所有，便是全无拥有；他不接受有限的信靠或部分的效忠。那藉着主耶稣基督的恩称义的是基督徒；那寻求藉行律法称义的人就不是基督徒了。” 五5 使徒保罗指出真信徒的盼望跟律法主义者远远不同。基督徒等候所盼望的义。他盼望主再来的时候，将要得着荣耀的身体，而且不再犯罪。留意经文不是说基督徒盼望义；他藉着主耶稣基督已在神面前公义地站着了（林后五21）。他是等候某一刻，到时他里面会全然公义。他并不是盼望藉着任何他能作的，去达致公义，而是靠着圣灵、凭着信心。圣灵要成全这事，信徒只需要凭信心仰望神使这事成全。另一方面，律法主义却盼望靠自己的行为、守律法或宗教规条赢取公义。这是徒然的期望，因为公义并不是这样得着的。 留意保罗在本节中使用我们，指真正的基督徒，而在第4节，他使用“你们”，指那些寻求藉行律法称义的人。 五6 律法主义全无功效。对于一个在基督耶稣里的人（即基督徒），受割礼不能使他变得更好，不受割礼也不会使他更坏。神在信徒身上寻找的是使人生发仁爱的信心。信心是完全倚靠神。信心并不是无用的；它藉着对神对人无私的爱彰显自己。所有这样的服事都是出于爱。因此，信心透过仁爱来工作；信心是由爱，而不是由律法来激发的。这是在圣经中多次出现的真理──神并不喜爱仪式，神喜爱真实敬虔的生活。 五7 信奉律法主义就是不顺从真理。加拉太信徒在基督徒生命中开始得很好，但有人拦阻他们。这些人就是犹太派人、律法主义者和假使徒。加拉太的圣徒接受他们错误的教导，就是不顺从神的真理了。 五8 律法主义并不是神的教训。这里的劝导是指信念或教条。那召你们的是指神。因此，在信靠基督之上要加上受割礼和守律法的信念，并不是从神而来的，是从魔鬼而来的。 五9 律法主义会带来愈来愈多的恶。圣经常用面酵来象征罪恶。本节的面酵是指犹太派人邪恶的教义。面酵会使所接触到的面团整团发起来，表示一点的错谬会无可避免地带来更多的错谬。罪恶不会是停止不动的。罪恶会以更多的谎话去遮盖本身的谎话。律法主义就象蒜头一样；蒜头不会只是一点点而已。若教会里有一些人主张虚假的教义，他们会有愈来愈多的跟从者，除非教会能严厉地处理这事。 五10 律法主义为其教师带来审判。保罗相信加拉太信徒会拒绝虚假的教训。他的信心是在主里，意思可能是主在这事上已给保罗确据。或是保罗认识主，他肯定那大牧人必定寻回走迷路的羊，也许就是透过保罗当时写给他们的信。 至于那些假师傅，他们将会被神惩罚。教导错谬的道理、分裂一个教会是十分严重的事情（林前三17）。例如，说醉酒是神许可的，比本身做一个醉汉更坏，因为假教师是在别人身上划上刻痕，象他自己一样。 五11 律法主义除去了十字架讨厌的地方。保罗现在回答那不合理的指控，就是说他自己有时也教导人受割礼是必须的。他仍在犹太人的手下受逼迫。若他传割礼的道理，这逼迫会马上停止，因为那就表示他已不再传讲十字架了。十字架是人所讨厌的。人讨厌十字架，或说十字架绊倒人，因为十字架告诉人他不能作什么去赚取救恩。十字架容不下血气及其努力，却宣告人类行为的终结。保罗若传割礼，鼓励人靠行为，他便是搁置十字架的整个意义了。 五12 使徒保罗希望那搅扰人的把自己割绝了。我们可按字面来理解这句话：他希望他们被阉割。他们热心地用力为别人行割；现在就让这刀用来阉割他们，使他们成为阉人。我们大概会较喜欢选择寓意的解释，即保罗希望假师傅会彻底从加拉太信徒中除去。 人们常指责恩惠的福音容许人按自己的喜好过活。有人说：“若只是因信得救，人信主后的行为便不受控制了。”使徒保罗迅即指出，基督徒的自由并不表示可以随意犯罪。信徒的准则就是主耶稣的生活，而对基督的爱驱使他去恨恶罪、喜爱圣洁。 也许保罗在此特别需要警告读者不要放纵。人若受制于律法之下一段时间，然后获得自由，往往会产生一种危险，就是由受捆绑的一个极端，走到松懈大意的另一个极端。适当的平衡就是处于律法与放纵之间的自由。基督徒不受律法捆绑，但却不是不法的。 五13 基督徒的自由不容许他犯罪；相反，这自由鼓励他用爱心服事人。爱心是所有基督徒行为的动机，而在律法之下，动机只是为对刑罚的惧怕。费德雷说：“爱的奴隶就是真正的自由人。” 基督徒的自由是在基督耶稣里（二4），但这绝对不是指犯罪的自由。我们永不可把我们的自由变成放纵情欲的基础。正如一队入侵的军队会尝试占领滩头，作进攻的基地，肉体也会使用一点放纵以扩展其领域。 我们的自由的适当出路是：“习惯彼此为奴服侍的生活。” 裴雅森说：“惟有顺从适当的限制才有真正的自由。河流可以自由地流动，但这是在河堤之间。没有河堤，河流只会四溢，形成泥泞静止的死水。行星若不按轨迹而行，便只会为自己、为宇宙带来破坏。相同的律法把我们圈进来，却把别人圈出去；调节我们的自由的限制也保证和保护这自由。使人自由的不是控制，而是正确的控制，以及一种快乐的顺从。” 五14 这里似乎有点奇怪，保罗整卷书都强调信徒不应服在律法之下，现在却介绍全律法。他并不是鼓励读者返回律法中；他是指出，律法所要求但却不能提供的，就是基督徒行使自由所达到的。 五15 律法主义常常引来相争，显然在加拉太也有这情况出现。多么奇怪！这里竟然有人希望在律法以下。律法要求他们爱邻舍，然而相反的事却发生了。他们是在相咬相吞。这行为是从肉体发出的，律法却容许这样做，这行为也在律法之上出现了。 二．圣洁的能力（五16～25） 五16 信徒当顺着圣灵而行，不是顺着肉体而行。顺着圣灵而行就是容许圣灵按他的方法去行；是保持与圣灵相交；是在他圣洁的亮光中作任何决定；是被主基督拥有，因为圣灵的工作就是使信徒与主耶稣相交契合。我们这样顺着圣灵而行，肉体（或自我）就被看作是死的。我们不能同时被基督拥有，又被罪占有。 司可福说：“基督徒生命的问题是基于一个事实，就是当信徒活在这世上，可以说是两棵树──一是属肉体的老树，一是重生时所栽植的有属神本质的新树；问题就在于怎样使老树枯死，而让新树结果累累。解决这问题的方法是顺着圣灵而行。” 本节及随后的经文都显示基督徒仍有肉体的情欲；因此，罪性已被根绝的说法是不成立的。 五17 圣灵和情欲不断相争。神可以在信徒悔改时便把我们属肉体的本性除去，但他没有这样做。为什么？他希望不断提醒信徒，他们本来是多么软弱；叫他们不断倚靠基督，他们的祭司和中保；并叫他们不停地赞美那位拯救了他们这些卑微如虫的人。神并没有把人的旧天性除去，而是使他自己的圣灵住在我们里面。神的灵和我们的情欲不断相争，并会继续相争，直至我们回到天家去。在这冲突中，信徒的责任就是顺服圣灵。 五18 那些被圣灵引导的人并不在律法以下。本节可以有两种解释：被圣灵引导的是指所有基督徒。因此，没有一个基督徒是在律法以下；他们不会倚靠自己的努力。抗拒他们心里的邪恶活动的是圣灵，不是他们自己。另外，被圣灵引导意思是被提升至血气以上，被主充满。一个人若是被主充满，他就不会思想律法或肉体的事。神的灵不会引导人以律法为称义的途径。相反，他会让人看见，只有复活的基督才是神接纳人的根据。 五19～21 上文已提过，律法会诉诸肉体的力量。堕落的人性会产生什么样的事呢？要分辨情欲的事一点也不困难，那是显而易见的。“不贞”就是在婚姻关系里不忠。奸淫就是不合法的性行为。污秽就是道德上的罪恶，是好色淫荡。邪荡就是不知羞耻、没有节制。拜偶像不单是敬拜偶像，也包括鬼魔膜拜中一些不道德的行为。邪术是巫术，这字的希腊原文与药物（pharmakeia）有关。由于邪术中使用药物，因此这字也指与邪灵交通，或使用咒语；这字也包括迷信、“不吉祥”等。仇恨指对人有一种强烈的恨意。争竞是不和、敌对、吵架。忌恨是不信任、怀疑。恼怒是极端的愤怒。结党是营私争胜，甚至不顾别人的损失。纷争是因意见不合而分离、分立。异端是人因顽固的主见而建立的派别。嫉妒是看见别人成功或好景而感到不悦。凶杀是杀人的违法行为。醉酒指因喝下烈酒而醉倒。荒宴是人群聚集醉酒欢宴。 保罗警告他的读者，正如他从前也曾告诉他们，行这样事的人必不能承受神的国。这段经文并不是说一个醉酒汉不可以得救，而是说那些在生活中染有上述属肉体行为的是并未得救的人。 保罗为何这样写信给基督徒的教会呢？原因是并非所有自称得救的人都是神的真正儿女。因此，在整本新约中，圣灵往往在讲述奇妙的属灵真理之后，都严肃地警告所有宣称基督之名的人。 五22、23 使徒保罗把肉体的行为与圣灵所结的果子分辨出来，那是十分重要的。行为是靠人的努力行出来的。枝子在葡萄树里面，便结出果子来（约一五5）。两者的分别就象工厂和园子的分别一样。留意这里的果子是单数而不是复数。圣灵是结出一种果子，那就是基督的形象。这里所列出的品德都是神儿女应有的生命素质。司可福博士曾指出，经文中所列出的各种品德，都不是人类的心田可以种出来的。 仁爱就是神所是，也是我们应该达到的。这仁爱在哥林多前书第十三章有美妙的描述，并在各各他山的十字架上完完全全地表达出来了。喜乐是因神和因着与神相交而有满足和快乐；基督在约翰福音四章34节也说明了。和平可以包括神所赐的平安和基督徒之间和谐的关系。至于救赎主生命里的平安，可参看路加福音八章22至25节。忍耐是在苦难、困难、逼迫中的坚忍；忍耐的最佳榜样可见于路加福音二十三章34节。恩慈就是温柔的态度，也许主对小孩子的态度最能解释这一点（可一○14）。良善是以恩慈的态度对待别人；要看行出来的良善，可以读路加福音十章30至35节。信实可能指对神的信靠，对主内信徒的信心，忠诚或可靠；这里的意思可能指后者。温柔就是好象耶稣洗门徒的脚时那种谦卑的态度（约一三1～17）。节制的字面意思是自制，尤其在性方面。我们的生活应有纪律。我们应避免色欲、情欲、食欲和脾气，凡事要节制。正如查达域指出： “以新闻字眼来表达，这段经文大概会如下：圣灵的果子就是一种亲切可爱的性格；为人活泼开朗；态度平和安静；在叫人气愤的处境下，在惹人讨厌的人中，有着坚忍的态度；对人有同情心，也能巧妙地施援手，对人宽大、慷慨；在各种环境下都能保持忠诚可靠；有忘记自己，以求他人快乐的谦卑；在各样事情上能自主和自制，那是完美品格最终的标记。这种品格在哥林多前书十三章是多么显着地铺排出来！” 保罗以一个隐晦的评语给这清单画下一个句号：“这样的事没有律法禁止。”律法当然不会禁止！这些美德是神所喜悦、对人有好处、对自己有益的。但这果子是怎样产生的呢？是不是靠着人的努力呢？当然不是！基督徒要与主契合相交，才能产生属灵的果子。他们在祷告中仰望救主，又在日常生活中遵从他，圣灵便能行出神迹来。他会使基督徒有基督的形象。他们看着主，便会变得象主（林后三18）。正如枝子从葡萄树中吸取养分而得生，信徒也在基督这真葡萄树身上得着力量，为神活出能结果子的生命。 五24 凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。句子动词的时态显示这是一些在过去发生的事情。这是在我们悔改归主的时候发生的。我们为罪悔改的时候，就表示我们要把罪恶、败坏的旧天性，连同一切邪情私欲，都钉在十字架上。我们已决意不再为迎合堕落的罪性而活，这罪性不能再控制我们的生命。当然，这决定也必须不断在我们的生命中更新。我们要不断把肉体置诸死地。 五25 本节中的若是有“因为”的含意。因为藉着圣灵在我们身上的工作，我们有了永恒的生命；就让我们靠着这位圣灵的能力，活出新的生命。律法永不能给人生命，神也从来没有以律法为基督徒生活的准则。 三．实际的劝勉（五26～六10） 五26 在本节中，我们有三种态度需要避免： 1.贪图虚名──不要贪图虚名，字面意义是坚持（自己）虚假或空洞的意见。神不希望基督徒夸大吹捧自己；这种行为与一个蒙恩得救的人不相称。活在律法以下的人常因他们辛苦得来的成就而骄傲，并嘲弄那些不能达到他们的标准的人。律法主义的基督徒往往谴责、严禁一些在边界线上的事情，若其它基督徒没有这种跟他们相同的意见，便会遭他们诽谤。 2.触怒别人──彼此惹气。人若煽动或挑战别人去符合他私人的见解，他便是否定圣灵充满的生命。一个人永远不会知道别人心里的困难和诱惑，他从来不会穿着别人的鞋子来走路。 3.嫉妒──互相嫉妒。嫉妒的罪是想要得一些属于别人的东西，而嫉妒人的，是没有权利或资格得到那些东西的。嫉妒就是妒忌别人超卓的成就、智慧、财产或外表。智慧较少、性格较弱的人，往往会嫉妒似乎较成功的守律法者。所有这等特质都不是出于恩典的。一个真信徒应看别人比自己强。守律法者想望虚假的荣耀。真正的伟大是服侍人而不受注意，劳苦而不让人看见。 |
