周末一过，赶紧补课。
首先是新同学的“温柔一刀”——文化与政治。
这是一个好贴，论点清晰，虽然论据不足，但结论令人思考。足够了，这比起那种喊口号和居高临下指责的帖子强百倍。
政治和文化是一个大的不能再大的概念，自然“三言两语”是无法涵盖的。新同学的开头不错，我只补充几点。
文化的“三个关系”说有些偏离文化的本质含义，作为人类精神生活和物质生活的总和，文化所关注的对象概括起来的确是那“三个关系”，但这并不是文化本身，而是人类的学术活动，即文化的一个部分。梁漱溟先生在《东方学术概论》中就是这么论述学术研究分类的：
1． 人和物的关系。人类对自然的认识和改造，此过程产生自然科学。
2． 人和人的关系。人类对他人，对社会的认识，此过程产生社会科学。
3． 人和己的关系。人类认识自己，和自己较量，此过程产生宗教。
梁先生认为中国的学术早熟，忽略了第一种学术，所以中国基本上没有自然科学。早熟的学术缺乏从对认识自然中掌握的逻辑思辨，因此中国也没有真正意义上的社会科学，充其量是只算“人际关系社会学”的儒学，尼采直截了当说是“世俗哲学”。至于第三类关系，从严格意义上讲，中国没有本土宗教。宗教的本质是终极关怀，人的肉体、精神和灵魂究竟是什么，从何而来又归向何处？中国文化对此闭口不谈——“不知生，焉知死？”
新同学认为：“今天束缚中国文化发展的，既不是第一部分，也不是第二部分，而恰恰是这个关键的第三部分（梁先生说的第二部分——人和人的关系）”，我觉得这个说法是非常片面，缺乏足够的论据而没有多大说服力的。
在一个没有科学精神，以模糊，大概，缺乏逻辑思辨的文化中，如何让文化发展？中国人不认真研究自己的精神世界，缺乏信仰，几千年来儒家的功利思想占据了主导地位，于是当今除了钱，还是钱，又怎能不影响自身文化的发展？
当然，中国文化中最要命的的确是人和人的关系。
学术早熟，造成文化的不健全，社会缺乏赖以发展的科技基础，没有科学，中国社会就如同黑格尔描述的那样，“中国本质上是没有历史的，只不过是君主灭亡的一再重复，不可能产生任何进步”。对于现实的无奈，让中国人提早看透人生，庄子的人生如梦便是最好的写照，他老人家的鼓盆而歌并不是一种积极的对待人生对待生活的态度。而儒家的东西，更是首鼠两端的滑头，道家是明哲保身。落实到人际关系上就是“见人说人话，见鬼说鬼话”，“饱经世故少开口，看破人情但点头”。
不错，表面温情脉脉的儒家是宣扬过什么仁爱，可千百年来中国社会的常态是冷漠无情，只是在家族血亲内部表现出一点点以维护自身利益为目的的善举。只要一超出家族血缘，中国文化就变得“六亲不认”，很难想象我们会有一个“黑人”领袖，连一个X裔的驻外大使都不会有。
我们终究没有建立一种广泛的公德意识。如果仁爱是一种文化常态的话，我们何以至今没有真正意义的义务献血，没有自愿的人体器官捐献，更没有垮种族的儿童领养。 “各人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜”其实是我们人与人关系的真实写照。
历史毕竟在进步，中国人终于学会学习了??当我们被坚船利炮打了屁股之后。我们意识到了人和自然的关系的重要性：落后就要挨打，岂止挨打，闹不好要被现代文明淘汰。虽然“借来的‘轮子’安装到自己的车上，一样可以跑得飞快”，但是一个没有创新的民族总不能永远借别人的轮子吧，况且我们先要有自己的“车”是吧？当我们借了轮子也跑得“飞”快的时候，人家跑得更快了。我们过去用的是木轮，借了人家的橡皮轮胎，却不知人家发明了蒸汽机，有了电动马达和柴油机，我们再学了这些，人家不但有了轮子，还有了翅膀，还用火箭把卫星送上了天！难怪我们老跟在别人屁股后面“山寨”。既然我们的文化“在思维的根本处抑制了人作为主体对于自然的好奇心和无畏的探索、追问，而西方的科学正是从纯粹的好奇心中生长出来的”，对于中国科技的发展，我们怎能乐观起来？
在社会精神方面，老庄的确比孔孟高出一个层次，但和古希腊还有相当距离。不错，道家是有些形而上学的东西，可道教从来没有以一种具有广泛影响力的宗教形式出现，本土的如此，就是外来的佛教，到了中国这片土地上也变了味道，连佛主都被迫做了“变性手术”。宗教在中国是缺少文化土壤的，看看如今的道观佛堂，那里烟火缭绕，可善男信女们有多少是像基督徒那样每周礼拜，寻求精神信仰，又有多少是“无事不登三宝殿”而在求签问卦的？
一种文化如果能重视人与自己的关系，必定产生强大的宗教和使得人们在精神上得到升华的各种文化表现形式。占中国人口95%之多的汉族何以成为最不善歌舞的民族？当今世界上的现代竞技体育项目竟没有一项是中国人发明的！这是为什么？对，中国有自己的书法和绘画，但是这些东西，尤其是将写字发挥到一种至高无上境界的“艺术”，文字失去了内涵徒有外表，这本质上是文人精神世界的空虚和对现实的逃避。
由此可见，在人类所面对的三种关系上，中国文化都存在着相当严重的问题，这些问题都极大地阻碍了中国文化的进步和发展，以致当今文化越来越酱缸。
扯到汉字，又是一个有趣的话题。有人说，是汉字（汉语）特有的表达方式阻碍了中国人的思维，不知道有没有道理。但作为文化的载体，语言文字在一定程度上影响着文化的发展，所以五四期间对于汉字改革，甚至提倡“废除汉字”的主张也都体现了当时的思想启蒙者们对于文化改良的一种忧虑。无论如何，文字的推广和发展，还有赖于科技与经济，如今电脑与互联网的发展，让英语毫无悬念的取得了霸主的地位，“汉语热”的背后，其实是中国日益壮大的经济实力和强大的市场，和“中华文化”基本无关。
不知不觉扯了这么多，看来文化政治这个大议题靠“温和”的方式是解决不了任何问题的，我期待更多的人参与讨论，“让暴风雨来得更猛烈些吧！”
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[附] 文化与政治（1）——适我无非新
既然是文化，当然是说跟人有关、由人创造出来的文化，所以文化的中心是人。我把文化分为三个部分：人与自然的关系；人与自我（以及上帝）的关系；人与他人的关系。
这第一部分“人与自然的关系”后来发展成为一个专门的领域“科学”，可以将其从文化中独立出来。通常我们说科学与文化时，这里的文化中已不包括科学的那部分，但是相互有交叉，科学与文化不是完全独立的。
这第二部分“人与自我（及上帝）的关系”即我们平常所指的“形而上学”，由这里可抵达人类的精神生活的最深层和最高级的部分，包括有信仰、宗教、哲学、心理学、神经科学等，或许我们应该把这一部分称之为一个文化的源头。
这第三部分“人与人的关系”就是主宰我们生活的“政治”和社会学，也是人类社会最重要的存在形式。其实人生来就是政治的生物，任何一个人，只要你关心与他人的关系，你就是在关心政治，因为“政治就是人与人之间的关系”。这一部分可以被包括在文化中，也可以独立出来专门讨论。
说完了文化的普遍性定义，再来说“中国文化”的特点。我们文化中的第一部分“科学”是非常弱的，基本没有从自己的土壤中独立地生长出来，我们的科学词汇和知识都是在向西方学习的过程中拿来的。所谓他山之石、可以攻玉，这个“拿来”之术非常实用高效，短短一百年，我们基本上已学懂并复制了西方近四、五百年所创造和积累起来的全部科学知识，这个得归功于包括我们在内的一代一代的留学生们。我们不仅学会了，而且还将为科学增添新的内容，为推动科学的发展作出我们自己的贡献。虽然中国暂时还没有牛顿和爱因斯坦这样的人物，但是将来会有。这说明借来的“轮子”安装到自己的车上，一样可以跑得飞快，我们华夏这个民族其实没有那样特殊，我们既然学得会科学，当然也学得会除了科学以外的领域，比如艺术形式和民主制度之类。
有些热爱思考的同学肯定还会好奇科学没有独立地生长于中国的原因，这个恐怕要一直往上追溯，不客气地说，我们在“诸子百家”的源头处就比西方文明的源头“希腊”矮了一大截。不过，古希腊是个奇迹，不能用常规来论，我们不必因此而自卑。我们的孔子可以相当于西方的柏拉图，虽然后者在文辞的优美和创作能力方面比前者高出多多。然而，我们没有产生出自己的亚里士多德，也没有毕达哥拉斯、阿基米德、欧几里德这样的人物。我们的道家虽然在形而上学方面有相当高明的启示，但是过分强调人与自然的和谐以及主、客体的统一性之类，在思维的根本处抑制了人作为主体对于自然的好奇心和无畏的探索、追问，而西方的科学正是从纯粹的好奇心中生长出来的。
我们文化中的第二部分是值得我们骄傲的，有代表性的是老庄一脉的道家，在形而上学方面并不比希腊的哲学家们逊色。后来又经过了佛学的输入和佛道的融合，由魏晋的玄学，再终于从中国的土壤里产生出来的“禅”，在存在论的智慧上甚至超出西方上千年，直到近代和现代，才被以康德、海德格尔、维特根斯坦等为代表的西方哲学家们超越。而以这一部分为根基的中国艺术，从来就没有失去其独特隽永的魅力。应该提到的是，朱熹的理学，王阳明的心学，都对这一部分的文化有过补充，尤其是后者。然而，宋明理学虽然在面对佛与道的竞争时，将佛和道融合进儒学而扩展了儒家的体系，但是并没有超出老庄哲学和禅的高度。
我们文化中的第三部分即“政治文化”，用今天的眼光来看，是明显落后、大有问题的部分。其在学术理论上的代表是儒家，儒家有非常阳光和极富人文精神的一面，比如“仁爱”以及“己所不欲，勿施于人”。然而，儒家的更主导的一面是“尊卑有序”亦即“君臣父子”，这个以不平等为其特征的思想进入了意识形态并主宰了中国几千年。
可以说，今天束缚中国文化发展的，既不是第一部分，也不是第二部分，而恰恰是这个关键的第三部分--人人谈之色变的“政治”。但是这关系到我们共有的以汉语和汉字为载体的文化的新生和将来，我们无法回避，只能面对。汉语是我们每一个使用汉语的人的文化土壤和精神家园，我们必须守护她，帮助她的更新，我个人非常看好她在更新以后的深远而强大的生命力，以及必将到来的对世界文明的影响和贡献。
此为（1），希望各位同学一起来侃，利用周末时间踊跃发言，把文化和政治关注到底：-）-）
另：这一篇太温和，准备从下一篇开始加猛药治病：
