與友網話：「知人論世」

古語有謂「知人論世」：洞知其人，優劣得所，議論世事，得失精審。知人與論世，二者之所以要相提並論，乃因互為補足：知人方足論世，論世為便知人。

世道人心，密切相關，時代與人物，文化與民族，總難單邊見義。孟子有道：「頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。」詩書之深入理解，先須知人論世，孟子首發其要。由詩書文藝，乃至人文化成之文化，欲切近究竟，實都無法離開這知人論世！

文化，尤其如中國文化，乃數千年的累積，要予掌握，更需這知人論世的工夫考驗。只憑手邊的幾條資料，或個人的有限經歷，絕不好作全稱式的褒貶。否則很易變成舉一廢百，得于此而失于彼，明于今而昧于古。太史公所以能成「一家之言」，因「通古今之變」。今見時人說了解自己的文明，這「通古今之變」都沒法做到，更莫談還有「究天人之際」這回事了。就算天人、古今皆照顧到，看準了，說實了，那也不過成一家之言，並非認為天下只此一家而已。家外有家，古有百家，不同角度的理解判斷，家家並存。曾有過那麼個話語環境在中國，這是我們現在接受新聞通稿知天下事的共和國子民所難以想像的。

文化是在歷史長河中點滴沉澱而成，不可能光含一兩元素。文化總聚集千百元素在一起，也非一堆沙石顆粒，而是碰撞磨合又互滲交融，已為有機之整體。生命機體的表現，形態雖多樣，又自會有個我生命的核心，帶著自身的基本性格。故各民族文化，既分殊多門，亦歸元無二。一種性格，如性急，可以勤快，也會魯莾，好壞要靠那人修為，文化亦然。

如果一個文化核心，仍然具有生命力的話，那它必定簡括弘深，未可執一以求，三言兩語便予解釋掉。如美國的實用主義，非僅只講功利一端，在扣緊經驗因果看事實以外，同時非常強調自由意志的理念。又像儒家的中庸，不只光是老講究得之中道的心性修養，更要發而皆中節，而為腳踏實地的生活常道。網友說，埃及人口頭禪「馬萊休」，意思是凡事慢慢來。但這還要跟伊斯蘭信士的「奮鬥」一起理解，才好把握妥洽。確有很多是做事情慢慢來的埃及人，但中國人美國都不慢慢來嗎？就算好像慢慢來的埃及人，不一定凡事皆慢慢來，有的事他們或很積極較真，只是你我未必也感到必要而已。像每天五次準時趴在地上禮拜，他們不敢怠慢，反覺得那些非穆斯林散散漫漫，不知為信仰大事認真著急。

文化有盛衰，慢慢來非必是衰，也可能是一種更本質的意志堅忍奮鬥。真正的衰象，是把文化生命中生生不已的信守，簡化成為浅薄的信條，只以馬萊休為躲懶的推搪；或拿中庸為藉口，事事得過且過和稀泥；或現實唯利是圖之外，別無人生更高之嚮往，沉溺物慾，渾渾噩噩。這些便成了我們如今所見，最壞的中東文化、中國文化和美國文化了。所有的民族文化慧命中，對生命之實，總有其獨到之見，才使那民族跋涉千山萬水走過歷史來到今天。不能因不孝子孫夠不到先祖悟及並企至的境界，就把那文化否定掉。對別人的文化要以極大的敬意去理解去欣賞去學習，當然對待自己的文化，更應當同理同心！

活在各種文化相磨相蕩之今天，學習欣賞人家的好東西，學透學全，非常重要！可惜我們或多少大國心態，學些皮毛，便以為可融中貫西，西體為我用，中體自能任意支配用西。日本學中國，再學西洋，都是全心全意虛心下學，對外來的東西恭敬有加，到頭來民族並不因此矮人一截。友人告訴我，當上世紀八十年代，韓國國際間尚不見甚麼頭面，但他在香港的中文大學任事，就見好些韓人往那裡學漢語學中文，本來學的大多還只是西方外交人員或傳教士。同樣另一友人告訴我，當他在德國讀博，開始漸多中國派來唸書的，同時也不少韓國人，大家都是勤勞克苦的好學生。但中韓學習的最大分別，在于中國清一色學理工，韓國學生選科的分佈較廣，學哲學神學人文學科的也有不少。我們只知德國的理工了得，不懂得欣賞人家的神哲人文，光是這一等見識，文化引進，未開跑已先見高下了。再者，學好自己的文化，也同等重要，且更根本。像中文是自己的東西，一般都覺花大勁學不必要，其實語文博大精深，充滿文化的密碼，能說會寫，並不等于窺其堂奧，更莫道登堂入室了。我們怎樣看待自己的文字語言，乃至古典文籍，關係著我們民族身份認同，繼往開來。老實說，以中國目前的情況看，由官方到民間，無論對外來的或對自己的文化皆缺一份诚懇學習的心態。再加上急功近利，甚麼都想要走捷徑，貪圖立杆見影的效果，如此想恢復文化活力，更遙遙無期。知人論世，沉潛以求，始終為文化認知的必要功夫！