禅意人生，游走红尘 (ZT)

一念一心痛，一情一生殇。一花一世界，一树一菩提。一诗一盏茶，一坐一生静。

——题记


禅意人生，游走红尘



凡尘俗事，总让人沉溺，人们贪恋人间繁华，

自己把自己圈在了欲望里。

而繁华不过是水中月，镜中花，打捞不起水月，折不断镜中花，空空也。

在最深的红尘处，那里有芸芸众生生的希望，世人渴求能够有那云中仙子踏云而来，度一世平安。

佛是慈悲的，众生皆苦，奈何辗转四海五湖，分身也乏力，顾不得所有人。

佛说：“有缘我自会度你，你且自修，人世烟火总会将你逼入佛门，若看破之时，我会为你指点迷津”。

我说：你且先度我，我俨然看透人世冷暖，尝尽人间烟火。

佛终是懂我的，人生的坎坷，令我不敢去面对尘世，唯恐仅存的余温，会被薄凉的人情吸取。

路过的，遗忘着，摘取的，散落着，应了佛家碣语“万事到头终成空”。

也许这就是人生，无常而无味，生而畏惧死亡。

时间的沙漏细数着流年的遗失，彼岸的渡口送别了一幕幕的离别。此去经年，

只道是修缘已结，尘缘已断。

修缘之路风尘不绝，如若不能静心养性，摒除贪嗔痴念，只恐落得平静谢幕。

我终不是放得下“痴念”之人，佛说：你尘缘未断，不是每个人断了三千烦恼丝就能修禅，

青灯古佛，泛黄的书卷是永存的，你劫难未过，妄想早日脱离折磨，又怎能体会修禅之艰。

待你断痴念，断尘缘，我度你远离凡尘，自此久居离恨天之上。

我想起仓央嘉措说的：“转山转水转佛塔，不为修行，只为遇见”。

而今我是转山转水转佛塔，只为修行，只为躲避。佛见了，笑了，我问："为何笑我"。

佛侃侃而谈，缘生缘自灭，缘灭不由人，姻缘天注定，这场劫难是躲不了的，

如果注定相守，那么只可静心等待，缘分到时，自然而成；若是注定离别，

也只能静静等待，提早离别也是徒增烦恼。”

自此，我独居一隅，青梅煮酒，品茗赏诗，渐渐学会静心，

但又做不到“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。

佛轻叩柴门，见我这般安静，微笑而语，“你可勘破浮华尘世，心不动”。

我说：“佛啊，你且度我吧，你已然见我如此静心，我已放下尘世眷恋，一心修禅。”

佛大笑而走，留下一句“人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；

如心动则人妄动，伤其身痛其骨。人生在世如身处荆棘之中，

很少有人能真正做到心不动，身不动，情不动”。


走出茅庐，去那繁华都市寻找禅意。

如若，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，对禅意就算有片面的认识，不枉走此一遭。

大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，我不知别人如何理解“大隐”，“中隐”“小隐”，

隐是不是有消极避世的思想？参禅与隐又有何挂钩，迷茫中，佛一语警示，“且去寒山寺走一遭”。

寒山问曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”

拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”

我欣然答佛：“隐与禅皆是慈悲待世人，隐追求一份安逸生活，其实内心不忘红尘，

只是迫于无奈退隐。

参禅追求心静，普度众生走出欲望圈子，达到空灵境界，忘却红尘繁华，不忘众生平安”。


不禁喟叹，原来，佛法无边，体现在对世人的慈悲。

昔日佛祖割肉喂鹰，是为慈悲。观音大士幻化凡人，教育世人，

是为慈悲。玄奘法师印度取经，

度化众人，是为慈悲。

我问佛：“我心如明镜，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，是否与佛槛接近。

佛面带笑容说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”

我不解，即是见诸相非相，即见如来，又为何慈悲？为何不，下尘世一切，

任其自生自灭？佛语：“佛是过来人，人是未来佛。

经历风雨，经历困苦，见到彩虹的人，才可能觉悟。

诸相非相得靠自己的心去尺量，松弛有度。”

我问佛：“为何世人贪恋美色，追逐繁华，到头空欢喜。”

佛说：“人们的眼睛总被华丽的外表所蒙蔽，名利所缚，若心不动，则不痛。

世间一草一木皆有佛性，轮回中他们选择了做草木，皆因前时做人时未参透禅，

今世经历春荣秋枯，作为旁观者，以佛的身份看世人，

下一世做人就会以禅的心性活于红尘中”。

禅就存在于红尘中，所谓最深的红尘，不过是提供了一个清静的修禅道场。

红尘中，懂得放下，懂得慈悲，觉悟。做到明心见性，不贪念，不执拗，是为参禅。


“一朝春去红颜老，花落人亡两不知”，镜花水月的容颜，不敌荏苒岁月缓缓流。

到不如一诗一盏茶，一坐一生静。


以禅的心性存于世间，以莲的品格约束自我，以花的姿态笑看人间。

入得了红尘，出得了红尘。