禅超哲学超宗教
作者：澄海（台湾）
王阳明先生在龙场那段时间，身处绝域，百死一生，为了求生，把一切都看淡了，什么都不重要，烦恼也少了。但是随从们受不了煎熬，死的死，病的病，王阳明就打起精神来鼓励他们，照顾他们，甚至唱歌、跳舞，来激励他们生存的意志。
表面上他不在乎什么了，一切都不重要了，很贴近佛家空的境界，连生死也不在乎了。问题是：内心有一个微弱的声音响起：难道生命只能这样慢慢消逝吗？只能虚虚无无的空过吗？
于是他做个假设：古圣先贤处在这种空无所有的时候，他们的心灵如何突破呢？他们不会只是这样一事不为吧？这个问题让他穷尽理智去思索。心中就充满了这个疑问，行住坐卧也是这个疑问。某天深夜，突然灵光一闪，原来如此，天理就是良知，良知是天赋的明觉，就是内在于生命的明觉，生命本来光明一片，是人欲像烟雾般的遮断了光芒，只要坚守着良知，生命就可以产生伟大的力量，抵挡外来的种种压力。
明白了这一点，他跃然而起，高呼：「我知道了！我明白了！我解开谜团了！」
良知两个字，是王阳明一生历经千磨百难中体会到的真理，可以俟诸百世而不移，是人人可以成贤成圣的依据。这一悟，让他的生命通透了，生命只是良知，良知是生命的明灯，拿起这盏明灯往前走，没有什么可怀疑的。
这个时候，他才完全明白孔子说的「不知生，焉知死」的道理，他既然知生，当然不必操心死，生而光明磊落，死也是光明磊落。从此，他将全部的生命投注在良知的推广上，不知疲，不知倦，不知老之将至。
阳明的大悟与禅家的大悟有什么不同，应该是大家想要了解的吧！
公案虽然一千七百多则，绝大部分只说到初悟，大悟的例子很少。小悟的例子很多，可分为理悟与事悟，罗整庵的悟属于小悟的理悟。
和尚告诉他：「佛是庭前柏树子。」再来什么话也不说了，他觉得新奇，所以聚精会神去解读这句话，怎么讲也不对劲，真没道理，但是为什么禅家这么重视呢？一定有道理，所以他竭尽所能的参，到了天快亮了，他恍然悟得：原来这句话没有道理，我们习惯找道理，要找个道理来破参，结果困死在道理的追寻上，烦恼增多。不去追寻道理，心反而沉了下来，沉下了一切没事，这不就是佛家所讲的空，本来无一物吗？
凭此一悟，拿来与＜证道歌＞对照，果然说的就是如此而已。这是典型的理悟，而且是小悟。也是一般教内教外谈禅的标准答案。
刻板印象给我们的是，佛教讲空、放下、不执着……等等，目的在让我们的自我我欲与自我保存减轻，才容易与大众过着和谐的生活。大家都能牺牲一点点，社会的大我才能通行顺畅。
高攀龙的悟是事悟，即身心得到解放，任何人要认清自己的身分、职业，尽心尽力完成责任义务就是好人，同时也使整个社会的机能活泼起来。公案这种例好很多。
可以简化：罗整庵的悟是心智上的活动；高攀龙的悟是心理上，也跨上了哲学的层次；唯有王阳明的悟，已经触及生命的价值，而且有宗教信仰的坚持，是哲学跨进宗教的，有替天行「道」的信念。
禅宗的悟以德山宣鉴禅师的心路历程来分析。他本来就是一位卓越的经论家，为《金刚经》写了《青龙疏钞》为批注，并且宣称：「一毛吞海，性海无亏，纤芥投锋，锋利不动。学与不学，唯我知焉。」后来听说禅宗讲求「教外别传，不立文字」，可以「不历僧祇获法身」，认为是乱教之辈，前往龙潭与崇信禅师好好教训一番。
半路肚饿，向老婆子点饼，婆子考他：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。请问上座点的是那个心？」德山窘迫，答不出话。
为什么答不出话？他是论师，依文解字，虽会加油添醋，真味如何却不知。《金刚经》是般若经典的浓缩，只讲佛的现量而非比量，现量是非分解说，必须直达心源而呈露。三心不可得的现量是离执禅定，接触的人也会感染到这股离执禅定，心心相印，以心会心。德山当时还没有离执禅定的现量，不明白买饼的人与卖饼的人不二，不明白老婆子旨在供养三心不可得的人，所以蹭蹭蹬蹬，扭扭捏捏的，走掉了，心里很不是滋味。
后来经过崇信的钳锤，在深夜点烛灭烛的动作中，让他体验了这种深奥的现量。这种离执禅定显露的是生命内在的祥和力量，有如春阳般的暖洋洋的感觉，是禅宗所说的生命的本来面目，即佛教的「般若波罗蜜多」。
般若非有非空，而空有兼资，当下的世界是寂静的，禅者行于花花世界，一点也没有连续画面的出现与延长，一切如飞絮飘扬，似实还虚。在湛深的觉受里，正如《楞严经》偈：「见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘销觉圆净。净极光通达，寂照含虚空。」
再举洞山良价禅师参禅心路历程为例，说明禅宗之悟，非文字禅、文士禅、次第禅可比。洞山良价经过一段漫长的参禅岁月，参访了当代顶尖的禅师，他们都没有留给他任何答案，只说「无情说法」。
无情是没有感情的东西，像石头、瓦砾没有感情，就连动物、植物的感情也是很稀薄的，被列为无情之物，人如果没有感情也被讥为无情。这样看来，这些禅师给他的答案非常不合乎常理，怎样努力也找不到答案。
有一天，当他踏上木板桥的时候，偶然见到了河中的身影，他突然震慑的怔在那儿，发现什么？「无情说法」原来确实的，没有虚妄。那一座桥应该有一段长度，而桥下的流水清澈，可以见到身影。绝不是目前在江西宜春附近的洞山祖庭外的那段小涧，乱石突出，水流也急，根本看不清倒影。
一如我们一再强调的，参禅是动态的，必须把心思放在思考的主题上，绝对不是数息、歇息、放空的打坐，洞山的悟道是走在桥上，望见倒影的顷刻，德山也是在手接触纸烛，又被吹熄的剎那开悟。甚至于我们谈到的罗整庵、高攀龙、王阳明，都不采用打坐、放空的方式，来取证于心的。一千七百公案也没有打坐的方式取证的。但是，我们竟然发现中国大陆、台湾、日本的所谓禅师，竟然都采取打坐的方式，变了个很好的名称叫做禅七、默照来取证，稍微有思辨能力的人应该警醒，这样的打坐是参禅的必要方式吗？
洞山当时如何悟到无情说法的？无情就是没有眼耳鼻舌身意的联结反射意识作用，但有一个意识是清清楚楚，明亮的，也微微的感觉得到外界的活动，那时我们的意识似停止了，只有觉而不会联想。这种情形，等于把眼耳鼻舌身的意识交换作用停止了，一种透明而祥和的心境，我们可以称为绝对意识。如何修持延长它存留的时间？如何时时刻刻引导我们面对世界？这才是禅宗的修行。当然可以说在绝对意识中，有一个明澈的意识但不联想，心境也是离执的，称为离执禅定，从此才是禅宗的正修行的开始。至于以后的事就恕愚不敢多言了。
这篇文章，已经相当坦白揭露了禅宗参禅运动的心路历程，也描写了所谓开悟的心灵状态。开悟是打开我们另一扉绝对意识的窗，那个时空消失的？（语言、思想、文字无法表达）。希望能够唤醒大家的关注与研究。
这样的心灵状态，现代的心理学、哲学、物理学或数学，还没有适当的词汇可以说明。我们只提供出来让大家研究。
