无隐乎
--澄海
无隐两字见于《论语·述而》篇：「二三子以我为隐乎 ？吾无隐乎尔 。吾无行而不与二三子者，是丘也。」
向来以为这是孔子，言以其行，行其所言的知行合一态度，坦然而无为。
晦堂禅师巧妙的引用「无隐」，来激发黃庭坚对禅的深刻体会，就机缘上说，这是当机说法；就当时的思想背景上说，这是锐利的引发智慧。
因为佛教在中国，从传入发展到宋朝，可以说已到成熟而发皇的阶段，形成中国化的佛教。教理的研究达到成熟的阶段，天台宗、华严宗、三论宗、法相宗等等，各成体系，确实摆脱了原始佛教的面貌，丰富了佛教教理的内涵。
尤其禅宗独标「教外別传」，在「直指人心」中「不历僧祇获法身」，看似虛玄而无理路，但现实的丛林中，的确出現了阔步独行的禅师，棒喝
交驰也好，笑谑顾盼也好，燈燈相续，震烁古今。
士大夫出身儒家，遵奉孔子不语怪力乱神的原则，向来避谈宗教，但面对禅师纵横捭阖的气势，心中难免痒痒地想一探虚实。
黃庭坚向晦堂请问禅道，晦堂引用《论语》「无隐」两字反问，黃庭坚当然想把所学解释一番，晦堂却马上挥手阻止，並且连说不对，不对。
任何人都会陷入困窘而尴尬的局面。
既然是无隐，任何解释---语言表达，就禅的精神来说，已经偏离了本来的质素，而落入诠释的范畴，属于第二义而非第一义。
佛教的第一义谛，是证量，不是解量，换句话是现量而非比量，就好像喝一口茶，它的茶味只有口齿留香的人独自知，任何语言或笔墨的形容，似真而非真。
孔子的思想，一般人容易大体的以《论语》的了解度来阐释，很少人会注意到孔子思想在形而上方面，更精微的部份，反而以他是淑世主义者而模糊掉了，真是可惜。
最能描绘「无隐」的就是「吾道一以贯之」。
没有人能够精确的说明这个一贯之道。
曾参这个大弟子也不行，他认为「忠恕而已」。
但「忠恕」仍然是淑世的原则，并不是思想的极则，「忠恕」连「不惑」都沾不上边，孔子如何「一以贯之」而「不惑」，自然而「吾无行而不与二三子者，是丘也」呢？
《论语》另有一段故事，说明孔子的无隐。
「子击磬于卫。有荷篑者而过孔氏之门者曰：『有心哉 ，击磬乎！』既而曰：『鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣！深则厉，浅则揭。』」。
<宪问>
孔子击磬，音音充满了「知其不可为而为」的坚毅精神，有一个卖草具的隐士过其门听到了，赞美他的勇气，但也批判孔子太不通时势，拗着牛脾气不肯放。
这里不谈孔子的哲学，我们只是引用这个故事，心声可以传达，第一义谛当然可以当下荐取，无隐当然没有时间空间的窒碍。
但是，彼此可以心照不宣，而以心印心吗？
难，太难了。
有一次，孔子与子路过一座山冈，看到一只雌雉，展开美丽的双翅，优雅而昂首飞上天空，绕了几圈，又飞回原地。「色斯举矣，翔而后集，曰：山梁雌雉，时哉！时哉！子路共之，三嗅而作。」
<乡党>
一直到现在，没有人能够解释这句话，连朱熹大儒都认为，其间必定有阙文。
「山梁雌雉，时哉！时哉！」不是直截了当地表达了天人合一的美妙吗？
晦堂与山谷遊山时节，桂花飘香，淡淡雅雅，「闻到香味了吗？」「闻到了。」「这就是吾无隐乎尔呀！」简单的对谈，山谷一愣，原来这才是第一义谛，原来这就是「时哉！时哉！」
这也是禅师老婆心切的雅致，像山岚吹走了云盖，青山独露脸，神交于刹那！
然而云蒸霞蔚，庐山真面目若有若无。禅人这刻的震撼，只是刹那，不是永远，换句話，不是一得永得。
晦堂圆寂，遗命要山谷办理后事，深曾的探讨生命的意义，掌握生命的主控权；但山谷力有未逮。
悟心和尚慈悲，乾脆丟下一句話：「你我去世后，只烧成两堆死灰而已，我们何地相见呢？」
禅门称为顶门一击，不是武侠小说里的百会穴道灌输气功，是要禅人参透这层道理，才能从生死困窘中脱身。
这里就凸显出儒释的不同。
沈寂已久的儒家，在禅家竖指推举中警醒，不免在暗灯中参研佛教经典，有会于心。首先是程明道先生第一个提高声量：
「先聖后聖若合符节，非传聖人之道，传聖人之心；非传聖人之心，传己之心也。己之心又无异于聖人之心，广大无垠，万善皆备。」
这不是众生皆有佛性的变体吗？
又说明心是道之本源，道和心分別了就不是聖人，一脉和佛教教理倡和，却不敢承认。
陆象山忸忸怩怩地说：「因读孟子而自得之」，却发挥了他的创见：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，「宇宙不曾隔限人，人自隔限宇宙」，比孟子「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉！」那又要宏阔再宏阔。
如果本此精神精研阐发，宋明儒学应该可以更向前推进，无如在心虛之下，象山又說：「道塞宇宙，非有所隐遁。在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义，仁义者人之本也。」这种拼盘似的论说，显示他对「心即理」，沒有内化、生命化。
「心即理」的心如果是宇宙心，那么象山应该心包宇宙，宇宙心就是禅，就是生命的真实。
耕云老师讲得最彻底：「禅是宇宙的唯一真实，是佛经所讲的实相，也就是真相。什么叫真相？什么叫幻象？真相是原本的、不变的、永恒的；幻象是过程的。」<无漏行>
儒家或新儒家仍然浸淫在過程中寻找道理。
山谷当然熟悉当时理学家的思想，况且他本身就是优秀的士大夫，颇能有所为有所不为，而求禅的过程，让他领悟这种区別。
流于黔南道，山谷牢抱着生死话头，偶然间爆破了任何的推论臆测，实际证量到本來面目，才肯决了不可说的第一义谛。他不用发挥任何见解，因为冷暖自知，是自觉聖智。
耕云先生说过：「不管你学什么宗派，你要是不亲悟，不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特別说出禅是正见加正受。什么叫正见？看得最真实，最原本，天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫正受？有一个迥然不同的感受，你说话我听得清清楚楚，左耳进右耳出。你不讲话的时候，我去找妄想找不到。」（<佛法在世间>）
这是禅者的本际，生活完全在禅定中，外不着相，内心不乱，心的本态，光辉灿烂，真的不思
议，真的无隐。
晦堂禅师以「无隐」代表禅，两个字就涵盖了三藏十二部经典所指涉的真理，而当我们体悟了那种觉受，当下也融摄在真理中---法界。
妙不可言，所以说「言语道断」啊！假如没有晦堂、死心和尚师徒的睿智与宽容；假如没有山谷先生锲而不舍的精神；假如空间是种圆弧形，而时间在弧上滑落，交会的时刻将是宽广的笑容。
《论语》有一句孔子的感叹：「逝者如斯乎，不舍昼夜。」如果你心中只有伤感，那你只停留在「逝者如斯乎」了，「不舍昼夜」是孔子永恒不息的信念，那得看你领会的层次了。
桂花飘香的季节，蜿蜒的山道上，想起山谷与晦堂，真的妙不可言。
