很多人问这类问题：明白了之后，是不是思想变得非常少，或没有了？
他们为什么会问这类问题？因为他们在乎有没有思想。他们也许读了很多世俗宗教的书籍，形成一个概念：思想不是好东西，思想造成了幻觉，因而必须让思想停止了，才可能明白。这些都是误解。
真正的明白是不会在乎是否有还是没有思想，不会在乎思想的内容是什么，不会在乎思想是好的，还是差的，善的，还是恶的。
真正明白的那位不把“思想”看成思想，而是当成是自然的无法言说的能量流。当我们把思想定义为“思想”，就已经上了概念的当了。没有一个人可能说的清楚思想到底是什么，“思想”（MIND）仅仅是一个概念，是一种抽象片面的逻辑概念描述。除了这些抽象的逻辑概念描述外，我们不可能知道“思想”到底是什么。
在感觉上，你可以感觉到：啊，思想来了，啊，思想走了。但如果你仔细品味思想，你说不出它到底是什么，你看似可以感觉到它来了，感觉到它传递某个逻辑内容，感觉到它消散了。但你无法确定它怎么来的，无法确定它怎么走了。其实，你甚至不能说“思想来了，或思想走了”。这样的说法太抽象了。其实，没有一个可以称为“思想”的独立东西存在，而仅仅是某种无法描述的自然能量流流过，我们通常认为的“思想来了”只不过是这个自然能量流的质地变化了，看似“来了”，然后质地又变化了，看似“走了”。如果你无限深入地观察，你无法分辨前一个思想在哪里结束，后一个思想在哪里开始。
无论你如何深入地观察，你都无法确定思想的质地在哪一点开始变化了。这个情况和晚上入睡的情况差不多，无论你如何仔细地观察，你都无法确定哪一点是醒着，哪一点是睡着。其实，醒着和睡着是同一个经验的连续质地变化，是无限在发生，根本不可能分辨变化是怎么发生的。
现在让我们看看“现在”吧。请你问这个问题：现在到底有多长？你怎么回答得了呢？你不能说“现在”的长度是一秒钟，这太长了。你也不能说“现在”的长度是0.0000001秒钟，这也太长了。无论你多么努力在小数点后面加无限多的0，你都无法找到“现在”的长度。这个问题看似简单，其实是无解的。更惊人的是，也许根本没有“现在”这个概念，因为无论如何我们都无法确定到底什么是“现在”！
就像我们根本无法确定到底有没有“现在”这个东西，我们也无法确定到底有没有“思想”这个东西。不否认我们可以真切地感受到“现在”和“思想”，看似它们确确实实在经验里面，但我们就是无法抓住它们也无法确定它们。
当你深入品尝经验，你会突然发现，经验有一个非常有趣的特性：它可以显现出无限多样的，栩栩如生的，不容置疑的“东西”。比如，“空间”，“时间”，“物体”，“我”，“身体”，“思想”，“世界”。但一旦你去确定它们到底是什么，你抓不到它们，如果你深入地去研究“身体”，你会发现在研究的过程中，身体这个粗看起来很实在的“东西”，变的破朔迷离，如果你深入地去观察空间在哪里结束，身体从哪里开始。这个边界线随着你的观察不断深入，原来认为的皮肤，看似有明确的边界，放大之后就变成了无数的光点，哪一点算是“空间”，哪一点算是“我的皮肤”？注意，我没有说皮肤变得模糊不清了，不是这样的，原来认为的皮肤随着放大倍数的增加，会变的越来越细致，本来的一条线，变成了无数的“点”，如果你可以无限地放大，你会发现原来地一条线变成了类似星系那样无限巨大的“点整”。原来的“皮肤”到哪里去了？
不单单是“身体的边界”无法确定，思想的“边界”也无法确定。看似好像上一个思想和下一个思想有边界，其实这个边界只存在于概念之中，在实际经验中你无法确定任何“边界”存在。
结论是什么？我们无法得到终极的答案，因为现实就是“无限”本身。无限是没有答案的。但不妨碍我们得出一个暂时的结论来：也许经验中的物体，东西，时间，空间，思想，内在，外在，视觉，声音，触觉，意识，等等等等（我写一辈子都写不完的概念）都是“看似”而已，不真的是看似的那回事。换一个说法，看似经验中有万事万物，其实它们都仅仅供你“看似”的，你无法抓住它们，你无法确定它们，因为它们不是真的。
你可能要反驳我说：我可以抓住经验中的“东西”，比如，我星期天在商场买到了我心爱的茶具，样子可爱，我把这套茶具放在客厅，每天都通过它品尝美味的绿茶。是的，我不否认你抓到了这些。但请注意，这仅仅是“看似”地抓住了茶具这个“东西”。实际情况是什么？
看似有一个“你”，在看似的商城看似买到了看似的茶具，看似拿到看似的家里，看似放在看似地客厅里，看似通过这个茶具看似品尝着看似美味的绿茶…..
经验场之中的每样东西都是《看似》，不是真的。没有任何例外。
经验场中看似有万事万物，其实它们不是“万事万物”，它们仅仅是“经验”而已。如果你刨根问底，你问：经验到底是什么？我不知道。
这就是为什么真明白的那位，不会在乎任何经验场之中的“情况”。这些情况通通都是《看似》，看似在，其实没有。
真正明白的那位不会在乎有还是没有思想，也不会在乎思想诉说的是善还是恶。真正明白的那位不会把“思想”当成是概念上的思想，而是把它看成是无限维度中的某一个维度中的情况，渺小到不值得一提。无限的大海是不会在乎某个海浪朝哪个方向扑去的。无论任何一个海浪是什么样子，都是大海本身，为什么要在乎某个海浪的样子呢？
还有一个普通人喜欢问的问题：醒悟了以后，你是否得到了安静？
也许是，也许不是。对于明白的那位，“安静”还是“不安静”都是同一个经验的不同质地，除了质地显现的不同，经验还是同一个经验，就像无限维度中的不同频道，某个频道播放迪斯科音乐，某个频道播放“二泉映月”，某个频道什么声音都没有。它们有区别吗？完全没有任何区别，因为你自己当下即刻就在无限的维度中，每一个频道都是你自己。无论其中某个维度显现出什么“情况”来，都不改变无限的我自己，为什么要去在乎呢？ 对于我自己来说，跟着孩子去迪厅跳舞，不就是和自己的能量跳舞吗？对于我自己来说，独自去高山小溪边听溪水的流动声，不也是我自己品味我自己吗？和迪厅跳舞有什么区别？
“安静”还是“不安静”，根本不重要！
真正明白的那位，也许在事业上很成功，但对于他来说，“事业”不真的是事业，是经验能量显现。“成功”不真的是成功，是经验能量显现。也许这位明白者是亿万富翁，但他不会刻意地把财产捐献给社会，何必呢？对于他来说，“社会”不真的是社会，“财富”不真的是财富。当然，他可以捐出财富，也可以不捐。“捐”不是真捐，“不捐”也不是真不捐，这两种情况都是“看似”，没有价值的高低。
真正明白的那位，也许看似是一个“失败者”，也许流落街头。但他不会为看似的“失败”悲哀，他不会为看似的“流落街头”难过。他明白，一切经验场中的“情况”都是《看似》，“失败”不是真的失败，没有一个“情况”是真的。唯一的真实是自己。
真正的明白者，没有任何要求。一切经验场中的“情况”都是他自己，都不是问题，都不是麻烦。
就算在经验中，有时出现了“要求”，比如肚子饿了要吃饭，但对于明白者来说，这个“情况”并不是真的，无所谓。
一切都是自己的完美。既然一切经验场中的显现都是完美本身，为什么要在乎呢？
完美总是以“不完美”的表相显现出来，不等于完美变成了不完美，不要上当了。
无限总是以“有限”的表相显现出来，不等于无限变成了有限，不要上当了。
永恒总是以“生老病死”的表相显现出来，不等于“生老病死”是真的，不要上当了。
福总是以“喜怒哀乐”的表相显现出来，不等于福变成了“喜怒哀乐”了，不要上当了。
