我在某华人网站贴出“请使用原文”一帖之后，网友小龙鱼前来跟了这样一个贴：
【引用原文好是好，但问题是，现代人已经没有几个能够阅读拉丁文著作了。】
因为她的跟帖涉及的问题的面比较广，我这里单独写一篇来回复。
小龙鱼网友：
如果你是认为我的文章中应该指出译文也是原文，那么你的建议可以被接受，尽管我相信大多数读者都知道我这里的原文主要针对内容而不是文字。如果你的评论本来就是说如果引用原文就不能用译文，那么你的评论存在严重的逻辑缺陷，因为：
1） 在评论文章中所要引用的最主要的是内容而不是文字。有大把的懂希腊文的人把古希腊的哲学解释的一塌糊涂的；有大把的懂拉丁文德文的人，包括海德格尔这样的哲学巨头，把黑格尔的哲学糟蹋到了需要用一个新的现象学来取代他的现象学的地步，同是德国哲学巨匠的叔本华把黑格尔哲学骂的一文不值；有成千上万懂中文的甚至是精通古中文的人把道德经解释的乱七八糟。即便是你懂拉丁原文，为了读者的方便在你的评论中也应该引用译文而不是原始文字，但一定要引用原文的译文，而不是其他人的评论。
2） 虽然译文确实会存在缺陷，但是这可以从几方面来弥补：a)可以比较几个不同译者的译文。我第一次读黑格尔的《逻辑学》时就是这么做的；b)可以从上下文判断译文的对错。这是我常用的方法，不论是对西文原著还是古汉语；c) 当你对一个作者的文章思路和一贯作风熟悉之后，就更容易直接判断翻译中是否有问题，如果有问题可以就那个别地方单独去查对别人的翻译（如果有必要的话）。
3）正因为你所说的现在懂拉丁文的人不多了，就更应该在评论文中直接引用原文而不是用二手三手或更多手的评论，这样才能给读者以直接查证你的评论是否曲解原文的机会。所以，你所说的懂拉丁文的人不多应该是我这里所说的要直接引用原文的理由，怎么成了【问题】了呢？
4）翻译与评论分析实际上是一种不同分工的合作，因为翻译与分析理解的存在着一个区别：能翻译不一定等于能理解。至于为什么这么说留给你自己去思考，一方面因为这个问题对于你对我的“请使用原文”的评论来说已经离题，另一方面因为思考后的答案会印象更深刻的。
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除了上面四点之外，这里还有必要对“请使用原文”一文作一补充，这也是对“黑格尔对诡辩术情有独钟”及“如何区别辩证法和诡辩术”这两篇文章的补充：
这里涉及到哲学的一个基本特点，是我在很多地方反复指出，但是被公众忽略且被专业哲学界拒绝的一个特点 --- 哲学不具有科学的那种可以用来检验其内容是否符合其核心价值的硬性指标。因此，形成一个业内普遍如实地反映所讨论的原文的风气就具有特殊的重要性，或者说目前他们业内普遍接受不需要引用原文而导致的不如实反映原文的风气就具有特殊的危害性。
在科学领域，因为存在着硬性的检验指标，如果有谁伪造数据，那么他不但会丢官丢职，名誉扫地，甚至身陷囹圄；但是在哲学上走两个极端。一个极端是如19和20世纪那样将哲学严重政治化，谁被认为说错了话，就可能被打进社会底层甚至身陷囹圄，而另一个极端是你即便是将原文解释错了而且有很多人发现你错了，也不会有什么特别的后果，甚至只要你地位够硬，可以作为不同的学术观点被接受和推崇。这两个极端没有一个是真正以真理为基准的。那种把哲学政治化的显然不会把真理放在第一位，而第二种也同样如此。
因此，在专业哲学界只有形成一种尊重原文的风气，才能对业内的评论文章的可信性有个最起码的保障。否则，不但助长了随心所欲的坏习惯，更助长了在专业哲学界以权势名气地位金钱政治来取代真理的风气。
一旦这种风气已经到了无法改变的程度，那么人们就不得不面对这样一个问题：我们为什么还要留着这么一个专业？
而这样的疑问不但等于是认同海德格尔和霍金对哲学宣判的死刑，甚至是将他们推到了一个道德的制高点，因为至少表明了他们不愿看到哲学沦为一个乌烟瘴气的领域。
而从黑格尔的“The Sophists”一文（是他的《哲学历史讲义》的一节）来看，他明显是已知其为一大要害，却还要放诡辩术一马的就是他们的随心所欲不尊重真理们的问题。尽管黑格尔也指出了他们的这一问题，但与他对他们的赞赏之词相比显然是轻描淡写。。。所以说，在黑格尔去世一个半世纪之后，德国的哲学界之翘楚宣布哲学结束了的种子在很大程度上可以说是黑格尔埋下的。。。尽管那时的很多人，尤其是现象学派已经开始否认黑格尔了，但他们否认的却不是这一块，而这一块甚至在后现代被发扬光大。
而这正是目前作为人类文明基础的哲学界所面临的衰败的一个非常重要的哲学根源。。。
