性空法师：禅修开示（十八）
二、五取蕴（Panca UpadAnakkhanda）
在此，诸比丘！比丘了知：此是色，此是色之生起，此是色之坏灭。此是受，此是受之生起，此是受之坏灭。此是想，此是想之生起，此是想之坏灭。此是行，此是行之生起，此是行之坏灭。此是识，此是识之生起，此是识之坏灭。
「蕴」，就是「聚」的意思。在一个蕴裡面有不同样的法聚合在一起。五蕴是指构成身心的五种因素，说为「取」蕴，是因为此五法组成了「执取」（upadana）的目标，即凡一切与有漏有关及会被执取的色、受、想、行、识五蕴，皆名为取蕴5。它们的次第是从最粗的到最微细的，最粗的就是色，最细的就是识。
色（ rupa）是被破坏之意。被什麽破坏？被冷、热、飢饿、口渴、苍蝇、蚊子、风、烈日及爬虫所破坏。色法有二十八种，即四大元素与二十四种所造色，所造色是缘自或依靠四大元素而有。四大种色是地界、水界、火界与风界，这些是色法不可分离的主要元素；在它们的组合之下造成了小至微细粒子，大至山岳的一切物质。四大元素可譬喻为大地，所造色如依靠大地得以增长的树木。
色生起的因缘有四种，即业生、心生、时节生与食生。在此「业」指过去善心与不善心裡的思心所（cetana）。从结生的生时小刹那开始，在每一心识刹那的生、住、灭三个小刹那中，业都产生色法，业继续在一世中产生色法。
从结生心之后的第一个有分心的生时开始，心生色就持续生起。结生心不能产生心生色，因此投生时只有业生色生起。根据诸论师的看法，名法在生时最强，色法在住时最强，心只能在它最强的生时产生色法。
时节（utu）是指火界，也就是热能。从结生心的住时开始，在业生色聚裡的火界即能产生时节生色。在此后的一生当中，由一切四种因产生的色聚裡的火界都能在住时产生时节生色。外在无生命的火界，也产生时节生色。称为食素（oja）的食，从吞下后开始，达到住时能产生食生色聚；已达到住时的食生色聚裡的食素，能再产生新一代的食生色聚。由其它三因产生的色聚裡食素也能产生食生色聚。食有四种：段食、触食、思食、识食，四种食滋养色法，导致色法生起。四种食的生起，是由于有过去的爱；有过去的爱，所以有无明；有无明所以有行等，如此轮迴便开始了。
根据佛陀的教导，色法以极微细的粒子形态存在，这些微粒称为色聚，它们可能比原子更小。如果有系统的修习四大分别观，便能照见这些色聚。当照见色聚时，会发现它们一生起就立即坏灭。所以色法是连续不断破坏的过程，它们是生灭无常的；因一直受到无常的压迫，互相侵夺压挤，所以是苦的；在色法中没有一个能控制或主宰的自我存在，所以是无我的。
如此了解色，能去除观不淨为淨的颠倒，离开对段食的执着；若以此了解受，能离开对触食的执着；若以此了解想，能离开观苦在乐的颠倒；若以此了解行，能离开我的颠倒，离开对思食的执着，超越见漏。若以此了解识，能去除观无常为常的颠倒，能离开对识食的执着，超越无明。如此便不执于世间，解脱自在。
《杂阿含经》中佛陀说：
在我未开悟之前，我不知此是色，此是色之生，此是色之集，此是色之灭，此是引导朝向色灭之道。我开悟后，了知此是色，此是色之生，此是色之集，此是色之灭，此是引导朝向色灭之道。
依据佛陀的教导修行者对于色法、色法的生起、色法的坏灭、领导朝向色灭之道都如实了知。
受（vedana）是一切觉受相，指领受和体验所缘。受念处已说明，不再赘述。
想（sanna）其特相是在心裡作标志或印记，知道所缘之间的差别，譬如「褐色」、「绿色」等。作用是通过以前所作的标志认得相同的所缘，或知道记号，令心以后能再次认得「即是这个」，如木匠在木板上所作的记号。现起是心所注意的记号，依据该记号或相去注意所缘；不深入的取所缘，也不取所缘太久。近因是所缘的显现，如眼见一根长长会动的东西，通过以前的印记，知道牠是蛇，赶紧跑开。
行（sagkhara）是行作相，一切心所法6 除了受、想二者之外都是行蕴。行是一种力量，如同轮子转动，造作种种业。行蕴中的每一心所有自己的特相、作用、现起、近因。
识（vinnana）为一切识知相，能识知所缘。由认识知道所缘、目标，识知色为色，识知乐为乐，识知苦为苦。识蕴存在身心的中心位置，所有其他的蕴好像都绕在识蕴的周围。就如旋转盘，转盘的外围容易看见，轴心的部分旋转很快，不容易看得清，以为它是不动的。同样的，识蕴速度快，一般人会误以为是不变的。
《无我相经》说，五蕴有过去、现在、未来、内、外、粗、细、胜、劣、远、近十一种7 ，修行者可从十一方面了解五蕴。例如粗色是五根的色，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等色聚的色，是较粗显的色。细色，微细的色，如地、水、火、风等。人类的色是比恶道众生的色胜，而天人的色是比人类的色胜得多，人类的色，天人闻起来是臭臭的，所以他们不喜欢在我们的附近。
依照《阿毘达摩论》的观点，只有地、火、风三大能直接通过触觉觉知，水大只能间接地从观察其他色法黏在一起而得知8。
《无我相经》说五蕴是无常、苦、无我的，是「不自在」（avasavattanaka），意即不是我们能控制、选择的，五蕴不会依个人或自我的意愿而生起；它们由于因缘和合而生起，由于因缘坏灭而坏灭。如果它们是「我」，我们可以选择让色成为这样，不要让色成为那样。我们要生起这个受，不要那个受。但是它们是缘起法，是无常、无我的，我们对于它们没有自在9。五比丘10听闻《无我相经》时，思维观照十一种五蕴为无常、苦、无我，因而证得阿罗汉果。
《杂阿含经》以譬喻说明如何观五蕴11：
色蕴，好像聚沫，空虚、无实体，随时可能破碎。
受蕴，好像水上泡，空虚、无实体，一生即灭。
想蕴，好像阳燄，连续不断地欺骗我们。就如渴鹿看到阳光水气的折射以为是水，赶快跑过去喝，结果是乾燥的泥土；兔子要去菜园吃白菜，看到稻草人以为是人，它就不敢去吃。
行蕴，就如芭蕉树干是空心、无实体，而芭蕉树干由许多层鞘组合，每一层有自己的特相、形状；行蕴也是许多心所的组合，每一心所有自己的特相与作用。
识蕴，如幻，好像变魔术一样，连续不断地在欺骗我们，让我们看不清真实世界的情况。
佛陀以五种譬喻分别说明五蕴，显示五取蕴中每一取蕴都是空虚、无实体的、无自我的。既然众生由五取蕴所构成，除五蕴外，别无他物，那麽众生中那裡能有实质或恆常的自我存在呢？以上是五蕴的简要说明，若想详细了解，可看《清淨道论》「说蕴品」。
别无他物，那麽众生中那裡能有实质或恆常的自我存在呢？以上是五蕴的简要说明，若想详细了解，可看《清淨道论》「说蕴品」。
