什麼叫超度？又怎麼樣來超度？
所謂「超」，就是超越，「度」就是度脫。
讓墮落在地獄或其他三惡道的親人超越地獄等苦迫之境，度脫到人間，或生在天界，乃至超越六道，離開六道輪迴，往生極樂世界，這個叫作「超度」。
不過，要能夠超度到極樂世界的話，只有念佛，其他的超度，頂多就是離開三惡道，到了忉利天。要超度離開六道輪迴，那是很困難的，唯有靠阿彌陀佛的力量才有辦法。
超度的內涵，可以從四個方面來講：一、超法；二、所超；三、能超；四、超處。
一、超法：超度的方法；
二、所超：所要超度的對象；
三、能超：能超度的本身；
四、超處：超度對方到哪裡。
一、超度的方法
佛教的超度
佛教概略分為兩門：聖道門跟淨土門，因此，以超度的方法與功能來講，就有聖道門的超度方法跟淨土門的超度方法之別。
聖道門的超度
所謂聖道門就是包含大乘、小乘，所以小乘也有超度的方法，譬如「盂蘭盆齋」是通於小乘跟大乘的。大乘之中包含顯教跟密教。我們是大乘顯教。顯教聖道門的超度方法主要就是拜懺，最有名的就是《梁皇寶懺》，或者是《水懺》，也有《焰口》、做《三時繫念》，或者是拜《金剛懺》、《地藏懺》，若更大場面的話，就是做《水陸法會》。其他的懺，還有《法華懺》、《藥師懺》、《大悲懺》、《淨土懺》……但是一般不是《梁皇》就是《水懺》，或者是《焰口》，以這些較為普遍，也都是屬聖道法門的。
但這些也都不容易，《梁皇寶懺》要五天的時間，《水懺》要一個星期，而且禮請的人物、準備的東西都要非常多。《放焰口》也不容易，因為主法者如果沒有功夫定力，往往容易流於形式，很難達到實質的效果。這是就聖道門超度的方法來講，總之，聖道門的超度，主要就是拜懺，亦即剛剛講的那一些懺法儀軌。
淨土門的超度
淨土門的方法又分為兩種：一種是自力修功德或自力念佛的迴向；另一種是他力念佛，他力念佛比自力迴向更方便殊勝，完全靠阿彌陀佛的威神功德，直接使自己的先人離開六道輪迴，往生極樂世界。
以上這幾個怎麼分別呢？
一、《三時繫念》。《三時繫念》很顯明的是自力迴向，以自力功德來做迴向，它雖然有念佛但是不專於念佛。自力迴向重心在於主法者必須心清淨，怎麼心清淨呢？他不是為了名、為了利、為了賺錢來做這個法會，完完全全是要超度對方，一心一意要超度對方，沒有其他心念；而且他必須有修行、有定力；這個法會的齋主同時也必須具有虔誠的心，同時全力的配合。完完全全是靠自力迴向。
二、自力念佛迴向。自力念佛迴向，就是他不雜修雜行，也是專一念佛。可是他不曉得阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，也不曉得阿彌陀佛是主動、積極要來救度我們的，在我們不知道的時候，就已經預先為我們準備救度的功德，含攝在名號當中；當我們還沒有開口要求阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛在十劫以前就已經將佛的功德名號送給我們了；當我們開口念佛的時候，我們就已經領受到佛的名號功德了。他因為不曉得這一些道理，所以他用念佛來祈求阿彌陀佛，以念佛來感動阿彌陀佛，以念佛來迴向給阿彌陀佛，也就是意存以念佛來跟阿彌陀佛做條件交換，這就是自力念佛迴向。
三、他力念佛。他力念佛則是愷切曉得阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛，而隨順著阿彌陀佛，以這一種隨順彌陀的心來念阿彌陀佛名號，這就是他力念佛。他力念佛是心中專一，信受彌陀的救度，口中專一稱念彌陀的名號。
佛教超度的法門與方法，林林總總，非常的多，但在這當中，就是以念佛，全程專念「南無阿彌陀佛」最方便，也是最直接、最有效果的。為什麼？因為，每一個人都可以念佛，不一定要請法師來主持。不管出家在家、男眾女眾、有修行沒修行、是善是惡，只要以虔誠之心念佛，都能夠與佛感應道交，所謂「人有誠心，佛有感應」。所以，念佛超薦或者念佛祈福、念佛消災，念佛所求任何事，是每一個人都能做到的，而且很方便又殊勝。
如果拜懺，像《梁皇寶懺》就要一個星期，《水懺》也要一整天，而且要有法本，不認識字就沒辦法誦。反之，念佛也不用持經本、法本，不管認識字、不認識字都可以念佛。因為，頂多就只有六個字，一個聲音。
念佛不但任何人都可以念，同時也是任何時間都可以念，不一定要在清明節、中元節、七月或者是祖先祭日等特定節日，一年三百六十五天，天天都可以念；白天或晚上、時時都可以念。就像我們的念佛會是天天念佛，長年無休。所以，是天天都在超薦，都在消災，都在增福增慧，不必拘限於特定的日子。
除此之外，念佛也是處處都可以念，不一定在大殿、佛堂、道場。回到家裡，在家裡念佛，家裡就是念佛堂，就是大雄寶殿，也就是彌陀寶殿。走在路上、坐在公車上，或騎車、開車、搭飛機、乘船，不論在什麼地方念佛，那個地方就是我們的道場。
其實真正的道場，真正的彌陀寶殿，不在外面，是在我們的心中。我們時時念佛，我們的心就是大雄寶殿，就是彌陀寶殿，因為每個當下，阿彌陀佛就住在我們的心中。
究實而言，一個念佛人，他全身心是都跟阿彌陀佛結合在一起的，就淨土宗的名詞來說，叫做「機法一體」、「佛凡一體」。「機」指被救的眾生，「法」指彌陀本身。念佛的眾生跟阿彌陀佛一體不離，念佛眾生儘管貪瞋癡還沒有斷，儘管業障滿身，每一天都還起煩惱，都還妄想雜念，可是這樣不斷煩惱的凡夫，卻能夠和阿彌陀佛成為一體，如影相隨，永不分離，從現在一直到臨終，一直到極樂世界，一直到成佛。
淨土法門因為擁有這樣的特殊性與超越性，所以淨土法門統攝所有一切法門，且超越所有一切法門。
因為念佛是任何因緣都可以念。也就是說，只要不是在動腦筋、思考事情，做任何事情也都是可以念佛的。所以，以念佛要超度祖先，乃至超度所有一切無祀孤魂是最方便的。
我們此時在此念佛的目的，就是要超度我們的祖先，這樣的話，每一聲佛號，每一句佛號，都在跟阿彌陀佛感應道交，所超度往生的地方，就是到極樂世界，這就是他力念佛的超度。
以淨土宗的超度法本來講，當然就是我們所編的《念佛超薦儀軌》最直接、殊勝，因為《念佛超薦儀軌》有五段開示，每一段都在開示這一句名號的威神功德不可思議，開示念佛的功德不可思議，開示彌陀慈悲的無限廣大，開示極樂世界的清淨莊嚴，及極樂世界的涅槃無為。所以，《念佛超薦儀軌》是最方便、最直接、最殊勝的超薦法本。
以上是就超度的方法作簡略的說明。
二、所超的對象
如果就《盂蘭盆經》「目連度母」來講，目連尊者對象就是他的母親，以佛陀的開示來講，是能夠達到七世的父母。但佛法功德是廣大無邊的，尤其是阿彌陀佛的威神功德更是不可思議的，不只是七世父母，曠劫父母也都可以超度的。所超的對象，是歷世的、生生世世的父母，甚至包括法界的眾生──陸面上的走獸類，或者是大海、湖河的水族類，或者空中的飛禽類，水陸空的眾生統統超度。
三、能超
就能超的人來講，他本身要有德行、有修行。如實來說，《焰口》的主法者，非有德有修，是不能夠主法焰口的。其他也是一樣，譬如拜《梁皇寶懺》、或拜《水懺》，主法者都要有真心、定心、清淨心、虔誠心為施主來做這一場法事。如果是《水陸法會》的話，各個堂口的主法者也必須是有德有修的人。
四、超處
要讓超度的對象超到哪裡去呢？一般拜懺的超度往往頂多超到忉利天：欲界天的第二層天，第三層天以上就不容易了。《楞嚴經》中有句話說「純想即飛，純情即墮」。純想純情是欲望，貪瞋癡的輕重，輕的話就往上昇，往天界，沒有欲望沒有煩惱就出三界；純情即墮，欲望重就墮落地獄道、餓鬼道、畜生道。我們眾生大多是純情的薄地凡夫，煩惱熾盛，業障深重，所以頂多只能被超度到忉利天。第三層天以上的夜摩天，他們欲望比較輕；到了色界天或無色界天，四禪八定，雖然貪瞋癡還沒有斷，但是降伏著，這就一般人來說是做不到的。所以，超度頂多到忉利天。
因為煩惱還在，永遠不可能出離三界輪迴，想出離三界輪迴，只有念佛超度到極樂世界，極樂世界能夠不斷煩惱得涅槃，因為那是完全靠阿彌陀佛的功德。
就《三時繫念》來講，《三時繫念》三個時段都是誦《彌陀經》、念佛、拜佛，包括懺悔、供養、讚歎，每一段也都有幾次的開示。可惜的是，《三時繫念》所開示的都是禪的內容，沒有強調彌陀的功德、念佛的利益和往生極樂的重要。雖然也念佛，也迴向往生西方，但念佛的時間很短。就整個內容來講，可以說因果不太吻合，因為開示的是禪的教（因），你要他往生極樂世界（果），卻沒有關鍵點之鼓勵強調；雖然也有念佛，也有迴向，但因重心不同，力量比較薄弱。
再論淨土門的超度方法
前面提到淨土門超度的方法有兩種，就是「自力」跟「他力」。
自力：「自力」是什麼意思呢？譬如以念佛為主，以誦經、持咒或其他功德來輔助，將這一些迴向給阿彌陀佛，迴向給我們的祖先，以這些來感動阿彌陀佛，請阿彌陀佛來救度我們的祖先，這就是自力。
其實自力是薄弱的，靠自己的力量念佛，也不能念到清淨心，即使一天能念十萬聲，靠自己念佛的功德還是很有限。何況誦其他的經，或持其他的咒，或做其他的善事一起迴向，功德也是非常有限的。原因在於我們有煩惱，沒有三輪體空，所以所做的任何功德都是有漏的。
有漏的功德叫作虛假的、不實的、顛倒的功德，不是真實的功德。所以如果認為這一句佛號是「我」在念，靠「我念」的功德來迴向，那是有限的，這叫自力。不是說這樣就不能達到目的，虔誠心地念佛，也能夠讓父母往生極樂世界，只是說這樣比較困難，而且沒有百分之百的把握，這是自力的缺陷。
他力：他力念佛就是完全靠阿彌陀佛，專一靠阿彌陀佛，所以這一顆心是專一的、一致的、無二心的、一心一意的，這就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。《阿彌陀經》所講的「一心不亂」，其實不是禪定上的要功夫成片、夢寐一如的「一心」，或者是斷煩惱，事一心理一心，不是那一種。是講以我們的凡夫心，還有煩惱的，沒有禪定功夫的，沒有清淨的凡夫心，一心一意地依靠阿彌陀佛，只走阿彌陀佛這一條路，不盼望期待其他的方法道路，因為曉得其他的不能夠期待，力量不夠，所以是全身靠倒阿彌陀佛。
也就是說，他有清淨心念佛，也是靠阿彌陀佛，不靠他的清淨心；他沒有清淨心念佛，也是靠阿彌陀佛。也不管自己念的多、念的少，就是盡他的力量；乃至於他的力量盡不出來，也是完全靠阿彌陀佛。
我們眾生往往都是有心無力，檢討自己，覺得自己並沒有盡心盡力。譬如孝順，大家敢說都盡孝了嗎？修行來講，大家敢說日日夜夜都盡心盡力在修行嗎？所以要盡力，我們也自覺慚愧盡不到力，那怎麼辦？就是完全靠倒彌陀，任憑彌陀，就每一個人的根機去念佛，這個就是他力。
他力念佛最為方便、直接、殊勝
在這一些超度方法當中，不論聖道門、淨土門，都是以他力的念佛最為方便、直接，同時達到最殊勝的效益。
「方便」有以下幾種：
就人來講，念佛大家都會念，不管出家、在家，不管清淨心、不清淨心，不管善人、罪人，認識字、不認識字，有智慧、沒智慧，不管士農工商；只要你有心念佛就得了。所以幾乎每一個人都可以做超薦，不一定要參加法會，或請某個大德來主法，自己就是主法的人，自己就是超度的主人。
就時間來講，不一定要在清明節或中元節當天，也不一定要在七月份，一年三百六十五天，天天都可以超度，隨時都可以超度，因為念佛很方便。
就地點來講，不論是在寺院、在大雄寶殿、在念佛堂，或是在自己的家，自己所處的任何地方，隨處都可以念佛。
就境緣來講，走路可以念佛，騎車、坐車、開車都可以念佛，做事也可以念佛，只要不動腦筋，都可以念佛。
而且，念佛頂多就是六個字；六個字不認識，會念這一個聲音，也是同樣的意思，所以不一定要有法本。梁皇寶懺要有法本，水懺、焰口、三時繫念，任何拜懺、誦經的法會，都要法本，沒有法本或不認識字，那就沒辦法了，但是念佛不用法本，也不一定要深入經藏、理解教理。
所以念佛是最方便的，隨人、隨時、隨處、隨緣都可以念，都可以超度。
同時念佛也是最直接的，因為直接超度出六道輪迴。
念佛也是最超勝的，到了極樂世界就能夠跟阿彌陀佛一樣，擁有無量的壽命、無量的光明。无量的壽命：生命中沒有生老病死的痛苦，超越時間的限制，永遠存在，而且是自由自在、無掛無礙的。無量的光明：從此有佛的智慧，就會流露出佛的慈悲、願力、神通。
理證和事證
凡事如果有示現——事情的顯現，一定有它的原理或道理。即使事情還沒有顯現，或不曉得有這一件事情，或要顯明這一件事情的這個因緣果報，必須要有根據——就是講它的理論。它的理論，往往都必須依據佛經。因為佛經是佛所說，而佛不是凡夫，不是普通人，他是證悟了宇宙人生真理的人，所以佛所講的話，都是真理的語言。因此，以佛經作為理證，也就是以佛說作為理證
我們強調他力，當然也必須要有他力的依據，也就是「理證」和「事證」，並不是憑空說他力就是他力。「理證」，「理」就是教理上的，經教、經典之中佛陀所說的，只要念佛，靠阿彌陀佛就能夠超度祖先，這是屬於理證。「事證」，「事」就是事相上的，以念佛超度祖先有明顯瑞應可作為證明的。
有關念佛超度的理證，也就是經文根據，在那裡呢？有一句話說，三藏十二部經，都是念佛的註腳，六字名號的註腳。也就是說，這三藏十二部經，每一部經都是在解釋念佛，都在解釋阿彌陀佛名號的功德。
三藏十二部經，一代經教當中，純粹講阿彌陀佛救度的就是《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》這三部經。其他連帶講到極樂世界阿彌陀佛的經典，有二百七十多部，幾乎佔了一代經——釋迦牟尼佛四十九年三百餘會說法，當中三分之一的經典。
具體的來講，有關「理證」和「事證」，非常的多，都在我們淨土宗一百多本的叢書之中。
超度自己
不過，話說回來，大家今天在這裡就是為了超度祖先、超度親人，但是各位蓮友，請問，我們需不需要被超度？（答：需要）當然，我們不是請別人來為我們超度，也不是臨終或死後才來超度，是現在自己就為自己超度，自己為自己超度的方法就是念佛。
每一個人都必需要超度，因為每一個人都還在六道輪迴當中。之所以在六道輪迴當中，是因為每一個人本質上都有貪瞋癡，所以不管行善做惡，都還是貪瞋癡，都還是六道輪迴。只是行善，就輪迴在三善道，所謂天、人、阿修羅；做惡，就輪迴墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道。
但是，人生一輩子檢討下來，可以說惡多善少。為什麼？因為貪瞋癡都比較重，如果貪瞋癡不重，不會到這娑婆世界來。所謂「物以類聚，人以群分」，我們之所以在這個娑婆世界，都是因為有同樣的性質、同樣的頻率，也就是貪瞋癡特別重。所以，檢討起來，我們是惡多善少。既然是惡多善少，這一輩子身而為人，下一輩子就未必能夠也再生而為人。
因為這一輩子生而為人，是種種因緣的和合，這一輩子人的果報享受完了，那些因緣沒有了，下一輩子要再當人往往是不可能的。況且，我們這一輩子所累積的，又是惡多善少，所以想來生再當人是很不容易的。至於生天，那根本不用妄想。
文：慧淨法師 https://plb.tw/tc/huijing_9_in.aspx?id=797&cid=221&chk=967bbad1-9272-4379-bb9b-fafb3bf070fd
