在12章,以法利赛人为代表的人,继续抵挡、质疑、甚至敌对主耶稣。
法利赛人把掐麦穗吃当作做工(可能他们认为只要是掐麦穗就属于收割,可以用于准备食物),都是摩西律法禁止在安息日做的(出埃及记20:10)。
主耶稣举出两个例子来反驳法利赛人的指控:1是当年大卫和他的随从饥饿时,吃了圣殿里只有祭司才可以吃的陈设饼(撒母耳上21:1-6)。2是安息日里在圣殿服事的祭司他们也在工作,但并不违法律法(民数记28:9-10)。然后主耶稣宣告,祂比圣殿还大,因此,祂就有更大的权柄来决定哪一个是违反律法的,哪一个不是。耶稣引用大卫的例子,并不是为大卫辩护说大卫做的对,而是强调做这件事的人,是大卫,是以色列人的王,他所拥有的权柄使得他做这样的事,就变得合理。而主耶稣比大卫更大,正如祂说祂比圣殿还大一样。圣殿的侍奉使得祭司干犯安息日的条例,成为合理,那么比圣殿更大的主耶稣,所吩咐做的事情,岂不更加可以成为合理吗?因此,这里强调的始终是主耶稣的至高权柄,直到第8节,主总结说,我是安息日的主!
“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀”,引自何西阿书6:6,同样表明神的至高主权,祂喜爱怜恤那些有需要的人,甚至高过那些宗教礼仪上的律法,应用在门徒在安息日因饥饿而掐麦穗吃的行为,即满足他们的饥饿,优先于遵守安息日的那些规条。这是神的权柄,是主耶稣的权柄,那些法利赛人,岂能有权柄旨意这位至高的主呢?所以,主总结说:“人子是安息日的主”。这里的人子,指的显然是耶稣自己。安息日的主,只有一个,那就是耶和华神自己,耶稣宣称自己也是安息日的主,实际上就是宣称自己神的儿子的神性,在无法接受主耶稣那些全新教导的法利赛人来看,这无疑是大逆不道,亵渎耶和华神。
如果主耶稣是安息日的主,那么门徒们在安息日所做的,到底是否违反律法关于安息日的规条,当然是主耶稣说了算,祂才是诠释安息日律法规条的最高权柄。然而,法利赛人不仅不接受主的这至高权柄,他们反而越来越拒绝甚至敌视耶稣。在主耶稣之前,法利赛人一直是律法的诠释者,而如今,主耶稣公然挑战他们的权威,甚至要剥夺他们的这个权柄,他们自然不甘心拱手相让,而是拼死抵抗、以维护他们既有的权威和权柄。
9 耶稣离开那地方,进了一个会堂。 10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。 11 耶稣说:“你们中间谁有一只羊当安息日掉在坑里,不把它抓住拉上来呢? 12 人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。” 13 于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。 14 法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。
有一个法利赛人想要控告耶稣,于是故意提出一个问题,想引诱主耶稣上钩。根据犹太律法,除非某个人有死亡的危险,否则在安息日不可以治病。但主耶稣用了一个安息日掉坑里的羊的例子,来宣告,在安息日里做善事是可以的。
实际上,除了死海古卷所属的昆兰(Qumran)社区禁止在安息日解救动物之外,其他的犹太社区都允许在安息日解救动物。对于一个动物尚且如此,对于一个人,岂不更应该如此吗。接着,主耶稣不仅如此说,也立刻实践了祂所说的,治好了一个会堂里手枯干了的人。主耶稣的行动,更是激怒了那些法利赛人,他们就开始商议如何除掉这个公然蔑视他们权威的人。主耶稣宣告,在安息日做善事是可以的,但这些法利赛人,在安息日居然开始谋划如何除掉耶稣,这是何等的讽刺和丑恶!
15 耶稣知道了,就离开那里。有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了, 16 又嘱咐他们不要给他传名。 17 这是要应验先知以赛亚的话说: 18 “看哪,我的仆人,我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的!我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。 19 他不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见他的声音。 20 压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不吹灭,等他施行公理,叫公理得胜。 21 外邦人都要仰望他的名。”主耶稣为我们死的日子还没有到,因此,主耶稣就离开那个地方,但是祂医病的服事并没有停止。为了避免过早的激怒那些反对者,主耶稣嘱咐那些被医好的人,不要传播祂所行的。这也正应验了以赛亚书42:1-4节的预言,以赛亚的预言,本来指的是以色列人,但马太显然把这个预言应用在了主耶稣身上,主耶稣是最终应验这个预言的那一位。祂柔和谦卑、有怜恤、爱这些软弱的人、并把救赎的福音传遍万邦,使得外邦人都仰望祂的名(原来的经文并没有这一句)!虽然将来外邦人都要仰望祂的名,但眼下,祂的同胞,那些法利赛人,却要阴谋除掉祂。这是何等大的对比,何等大的悲哀啊!
22 当下,有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。 23 众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?” 24 但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。” 25 耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。 26 若撒旦赶逐撒旦,就是自相纷争,他的国怎能站得住呢? 27 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。
耶稣这次医治的神迹和赶鬼,使得众人都惊奇,耶稣应该是大卫的子孙吧!但法利赛人不仅不认同这样的看法,他们反而借机再一次恶毒攻击主耶稣,说主耶稣赶鬼是靠鬼王赶鬼。鬼王别西卜在犹太人眼里,就是魔鬼撒旦。赶鬼也是法利赛人的一个工作,但他们从来不会认为自己赶鬼靠的是鬼王,却污蔑主耶稣赶鬼的能力来自魔鬼。靠魔鬼赶鬼,也可以形同耶稣行了巫术,而行巫术在犹太律法中,不仅被禁止,甚至可以被处死刑。因此,这样的指控实在是用心极其险恶的。但主耶稣用了个简单的逻辑推论,就把法利赛人反驳的哑口无言。魔鬼撒旦如果攻击自己的手下,他的国怎能站立得住呢?
28 我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。 29 人怎能进壮士家里抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。 30 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。
而如果主耶稣是靠着圣灵赶鬼,那么就表明,圣灵与主耶稣同在,也就是神的国就临到了。主耶稣这里用了神的国(而不是天国),一是和神的灵相呼应,二是和魔鬼的国相对比。 主耶稣赶鬼是赶走附在人身上的邪灵,把那人从魔鬼的控制下(即魔鬼的国)解救出来。家具就是被魔鬼附的人,壮士就是魔鬼,要把被鬼附的人抢夺过来,就势必要捆绑住那魔鬼。而不支持主耶稣、甚至抵挡主耶稣的,就是主耶稣的敌人,也就是和魔鬼是一伙的,属于魔鬼国中的人(也就是不与耶稣相合的人)。
31 “所以我告诉你们,人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,唯独亵渎圣灵总不得赦免。 32 凡说话干犯人子的,还可得赦免;唯独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。
这里主宣告,一切罪和亵渎的话,包括反对主耶稣的人,都可赦免,但唯独有一样除外,那就是亵渎和反对圣灵,就是眼前那些法利赛人所做的,他们明明知道赶鬼必是靠着圣灵,但他们却装作不知,反而诽谤耶稣靠着鬼王赶鬼,相当于把圣灵说成魔鬼,这实在是“亵渎圣灵”最明显的例子。这些法利赛人拒绝接受主耶稣到一个地步,他们竟然把主耶稣来自圣灵的能力,说成来自魔鬼。这实在是无法赦免的大罪。至于到底什么是亵渎圣灵的行为,这里的例子就十分明显,但也十分特别。弟兄姐妹们,我们也没有必要日日恐惧自己是否做了亵渎圣灵的事。因为连三次不认主的彼得,因着他的认罪悔改,也可以被主宽恕赦免,即使是犹大,如果他认罪悔改,回到主的身边,主也必定会饶恕他。主用祂的宝血遮盖了我们的罪,无论是大罪还是小罪,关键是看我们是否能真正的认罪悔改,是否让我们的主耶稣,做我们生命的主!因此,这里的亵渎圣灵,指的是故意的不信;而那些干犯人子的人,是对主耶稣道成肉身但又是神子的身份不清楚的情况下的不信,和明知是圣灵的作为却硬着心否认这样的亵渎圣灵的行为是完全不同的。这里和约翰一书所指的必死的罪指的是同一件事情(约翰一书 5:16-17),都是指不信不接受主耶稣的福音。
33 你们或以为树好果子也好,树坏果子也坏,因为看果子就可以知道树。 34 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。 35 善人从他心里所存的善就发出善来,恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子必要句句供出来。 37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”
主耶稣在7:16-20节,已经用过好树、坏树这样的比喻;毒蛇的种类,在3:7施洗约翰用过,主耶稣这里把它借用过来。从一个人的言语和行为,我们就可以看出他的心思意念。这些法利赛人说出亵渎圣灵的话,必是心就充满了邪恶,到一种程度,连对圣灵的敬畏感都荡然无存了。最终只有两类人,善的和恶的,区分的标准就是他们对于主耶稣的福音如何回应。而且,在将来审判的日子,我们所说的话,每一句、每一个行动都会被审查,特别是我们说出的话,它反应出了我们心中的善与恶。神会凭我们的话,或定我们为义、或定我们有罪。当然,这里主耶稣是在说,因行为称义吗?当然不是,这里主耶稣所说的重点,依然是我们的心里如何对待主耶稣的福音,从心里接受的,圣灵就会住在我们里面,让我们生出好的言行来,就会被称为义,相反的,如果心里不接受,那么就会生出各样恶的行为来,就会被定罪。就如同这些明知却故意装作不知、甚至歪曲事实、诋毁圣灵的法利赛人。
这些拒绝、抵挡主耶稣的法利赛人,毫无疑问,是心里邪恶的人,因此,就生出如此邪恶的言语和行为,在将来审判的日子,必然无法逃脱被定罪的命运。
38 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。” 39 耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。 40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。 41 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大! 42 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大!
令人啼笑皆非的是,见了那麽多主耶稣行的神迹的文士和法利赛人,居然再一次求耶稣行个神迹给他们看(当然他们所要求的神迹并非如医病赶鬼这样的,而是更大的,能够证明主耶稣就是犹太人所期望的弥赛亚的神迹,就如以赛亚书38:7-8所记载:”我耶和华必成就我所说的,我先给你一个兆头, 就是叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。“那样的)。主耶稣断然回答他们,再没有神迹给他们这些邪恶淫乱的人了,除了约拿的那个神迹,约拿曾三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。主这里讲的当然是祂将来的死而复活。那些拒绝耶稣的人,甚至还不如当年那些听了约拿的警告而悔改的尼尼微人!约拿被神从死里拯救出来,然后使得以色列人暂时免除了从尼尼微人手里毁灭。主耶稣死而复活,是为了把必死的罪人从罪中解救出来,赐给他们永生。约拿尚且使得尼尼微人全城悔改,主耶稣比约拿更大,更值得听到祂信息的人,认罪悔改,跟从祂。但这些法利赛人却硬着心、瞎着眼,诽谤、抵挡、拒绝,甚至谋划杀了祂,可见他们是何等的愚蠢和悖逆!
当年示巴女王从地极(不是指南北极,而是指外邦,可能在古埃塞俄比亚)来所罗门这里学习智慧,结果高声赞美以色列的神(列王纪上10:1-13),主耶稣要比所罗门还大,更应该被这些法利赛人所接受,但他们却拒绝,远不如当年的示巴女王,女王当然有资格定这些悖逆愚蠢人的罪!当然这里仅仅是主耶稣所用的一个比喻,示巴女王是否得救进入天国?她是否真的会审判这些邪恶的法利赛人?我们无法确定,只有将来在天国我们才会知道。
之前3、4节提到大卫、祭司、在此处提到先知约拿、所罗门,这些人代表了旧约的三种人,王、先知、祭司,神通过这三种人传达并成就祂的旨意,如今主耶稣比他们都大,当然,神会通过主耶稣来传达并成就祂的旨意了。
43 污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。 44 于是说:‘我要回到我所出来的屋里去。’到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了, 45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
主耶稣接着讲到即使被祂赶走鬼的人,也需要立刻接受耶稣成为他的主人,否则,污鬼寻不到栖身之地,返回来,看见这个人里面空空如也,便带更多、更恶的鬼来,那人情况比之前被一个鬼附,更加糟糕了。
因此,对于那些被耶稣医治、赶鬼,听到主的福音的人,他们必须立刻把主接到自己里面,让主成为他的新主人,否则,他的旧主人,魔鬼,可能会卷土重来,重新占领他们的心,再次成为他们的主人,他们的情形只会比以前更糟糕了!
46 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。 47 有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。” 48 他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?” 49 就伸手指着门徒说:“看哪,我的母亲,我的弟兄! 50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
耶稣的弟兄,可能指的是耶稣的弟弟们,玛丽亚和约瑟的骨肉。不过也有一些古代的传统说法,认为约瑟以前有一段婚姻,也有孩子,那可能就是耶稣的同父异母的哥哥了。当然,天主教有的人仍然持玛丽亚终身是处女的看法,这里的弟兄他们就解释为表兄弟或堂兄弟,虽然这里的希腊原文“弟兄",很少用来指堂(表)兄弟的。
对于已经跟从耶稣的那些门徒,主耶稣在这里宣告了一个人与人之间的除了家庭关系之外的,另外一种全新的、密切的关系,是指一种属灵的亲密的关系,就仿佛血缘家庭的弟兄姐妹一样,甚至高过血缘家庭弟兄姐妹之间的关系。 进入到这样一种关系里的前提条件是:”遵行我天父旨意的人“。
相对那些犹太人,特别是法利赛人的拒绝、抵挡、敌视和仇恨,跟随主耶稣的门徒们,形成了一个新的集体,一个超越血缘关系的属灵的家庭关系,这也是我们教会的雏形。正如主说的:” 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。“(30节),跟随主的人,聚集在主的周围,成为相合的弟兄姐妹,虽然没有血缘关系,但有一个共同的父,天父,主耶稣是长子,独生子,我们则是祂的弟兄姐妹,是神的儿女。正如罗马书8章14--17节说的:” 因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。 你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫:“阿爸!父!” 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。 17 既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同做后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。“ 阿门吗?
因此,我们看到在12章,马太的记述,涉及了各类对主耶稣有不同回应的人群。拒绝祂的法利赛人;被祂医治赶鬼听到祂福音还没有接受祂为主的人;以及已经跟随祂成为祂门徒的人。成为主耶稣的仇敌、再一次被魔鬼占有、还是成为属灵的弟兄姐妹,马太给了我们不同的选择,但你的选择,却决定着你的未来最终的结局。