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当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。（和合本《马太福音》10:28a；后引经文皆为和合本）
《圣经》记录了人类整体从起初到末后全部历史，因此，历史学者以耶稣基督出生作为现代公元纪年基础。就史学理论而言，今年是耶稣基督降世第2021年；当然，人类难免犯错，所以这个理论时间记载，事后验证惜有差池，详见另文：《〈圣经〉讲“神话”吗？》。
至于人类个体从起初到末后全部历史，说白了，就是一个人从生到死的完整经验，也是每个人都应当思考的重要问题。因为我们大都听说过，自己是在什么时候出生在哪里；但却一定都不知道，自己最终将会如何死去，就难免常常放心不下。带着如此思考阅读《圣经》，尤其旧约部分，很难不注意到一个事实，即上帝常因各种原因杀人，方式多样，或借自然灾害、或借战争、或亲手以神迹直接击杀。读者心中难免疑惑：上帝为何杀人？上帝一共杀死了多少人？我会不会莫名其妙被上帝杀死？上帝会否误杀？在探究这些深奥问题之前，不妨先从较浅显问题入手：人类历史至今一共有多少人？借助现代科学，比如统计学，可窥一二。
人口参考局（Population Reference Bureau），一个位于美国的非营利组织，热衷于给出这一问题的答案。其截止2011年最近一次统计，结论是1080亿。作为参考，据联合国统计，2020年当年世界人口总数为78亿，仅前者那个历年总数的零头。
（2020世界人口分布简图。标识参考：蓝色为超过10亿，紫色为超过2500万。）
人参局的假设基础是，主前（公元前）50,000年有最初一男一女。其估算方法，则利用历史阶段性数据作参考，并以人口繁衍数学模型，模拟人类增长，计量人类何以从亚当和夏娃，生出万族万邦。另有学者亚瑟·威斯汀（Arthur Westing），在其论文《人类至今人口总量笺注》（doi.org/10.2307/1308496）中，结合人类学家对智人考古研究关键数据，将最初一男一女的理论时间，提前到了主前300,000年，并给出了从彼时截止1980年的一个历史人口总量估算结果：500亿。类似研究还有不少，比如数理人口学先驱拿单·基菲茨（Nathan Keyfitz）在其论文《地球上至今一共活过多少人》（doi.org/10.2307/2060184）中给出截止1960年的估算：690亿。
无论以何种方式估算，在这可能存在的数百甚至上千亿人里，有多少是上帝杀死的呢？答案：全部。人类历史上所有已死的人，及将死之人，无论何种死法，从根本上意义上讲，都死在上帝手中。因为所有人的生命，从最初的亚当、夏娃，到如今读者你和本文作者我，都是上帝创造的，由上帝掌管，直到结局。这一解答，可在圣经中找到许多依据，下引旧约、新约经文各一例：
“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（《约伯记》1:21）
那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。（《马太福音》10:28）
依据几节《圣经》经文，得出某种结论，有人可能觉得这样的论证方式信心好大。然而，亲爱的读者，依据几篇统计学论文，得出某种结论，有人可能毫不犹豫就拿来参考，那样的信心也不小嘛：谁可曾亲眼见过七、八十亿人或上千亿人过后才确信他们存在？
统计学的数学建模基础在于概率论，而毫无保留地相信概率，说白了就是赌博，与相信所谓“运气”无异。基于概率以及事实数据，进行量化分析，在一定程度上帮助我们推断或预测，作为参考，这倒是合宜的。将科学的统计方法用于《圣经》经文字面，自然可以帮助我们更好地认识上帝，认识人类，也就更好地认识我们自己，因为“科学”这个词在发明之初的本义（拉丁文scientia）其实就是“认识”，只是在近代世俗才慢慢变成一种迷信。
甚至无神论者也使用这般方法做研究，且看史蒂夫·威尔斯（Steve Wells）著作《饮血饮醉：〈圣经〉中上帝的杀戮》（Drunk with Blood : God’s Killings in the Bible）。首先，其序论说：
“我相信，对大部分基督信徒来说，一旦他们认识到《圣经》里写的到底是怎么一回事，他们马上就不信上帝了。这一点，在上帝的杀戮这件事上，尤其真确。以历史观点来看，那些所有故事都太荒唐了，那些事绝对不可能是完全按着《圣经》所记录的那样真实发生。但更可咒诅的，是那些故事里透露着的，令人难以启齿的残酷，和显然的不道德。如果《圣经》这本书里所描述的杀戮都确确实实发生了，那么《圣经》里的这个上帝，就不是信徒们心中自欺欺人所以为的那个上帝。”
然后，为论证其所相信的观点，这位作者就开始非常认真地查考经文，不遗余力地统计整本圣经每一处描写“上帝杀人”的经文，统计死者数为2,821,364。愿上帝怜悯且祝福这位作者，叫他反而因做这苦工而得到信心，因为“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（《使徒行传》17:11）
（据《饮血饮醉》统计，《圣经》旧约中明确提到数字的死亡案例，以《历代之下》这卷书计数最多，逾162万。）
刻意针对《圣经》，为了批评而批评，使得《饮血饮醉》看起来更像是一场大型荒诞行为艺术，因为其逻辑内核显然不自洽，以至于好像开玩笑。作者的论证思路是：上帝必须存在，上帝的意思等同于完全完美，因此上帝全善，且全知、全能，因此我们才可以针对这位具有强大知识和能力以掌管生杀的上帝，进行批判研究；然而在我们批判中，我们认为这位上帝滥用权能、杀人如麻、莫名其妙，并不全善，因此上帝不完全完美，因此上帝不存在。——且不论作者对“善”的理解是否符合正义，至少我们应能认同一个道理，即讲道理绝不可能以自己结论反面成立作为基础，来论证这一结论正面成立。以“上帝存在”来论证“上帝不存在”，这不叫“反证”，而叫“自相矛盾”，违反了传统逻辑基本规律之一的矛盾律。再讲得直白些，我们不能利用1+1=2来论证1+1≠2，因为这两个相悖命题不可能同时成立。换言之，一个更诚实的态度可以是试图说明“我认为上帝不好”；但论证“上帝不存在”是没有意义的，因为至少“上帝”在“上帝不存在”这句话中存在了，因此这句话本身是矛盾的。
“耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人。”（《那鸿书》1:7）
耶稣看着他们说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”（《马太福音》19:26）
愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的上帝，直到永远。阿门！（《罗马书》16:27）
读到《圣经》的话，就信了，有人可能会说：信心好大。然而亲爱的读者，听到逻辑学的分析，就信了，如此信心也不小嘛：谁敢说自己发明了加法，谁又能证明一加一确实等于二，谁不是靠着信心领受各种无法证明的数学公理，作为日常生活的一部分思维根基？
严复当年译介穆勒《逻辑学体系》（A System of Logic），将英文logic一词译为“名学”，译书名为《穆勒名学》。其所谓“名”者，并非儒家“名教”思想，而就是人或事物的称谓之义。且参严复译赫胥黎《天演论》（Evolution and Ethics）“译例言”一段解释：“新理踵出，名目纷繁，索之中文，渺不可得，即有牵合，终嫌参差，译者遇此，独有自具衡量，即义定名。”严复当年译介大量西学经典，妙语频出，大开东方学者眼界，终于叫中国人认识了一些事物——开个玩笑讲，几乎颇有些亚当为动物命名的风范。对严复而言，“一名之立，旬月踟蹰”，他抓住了所谓“逻辑”的某一根本词源层面（源自于希腊文中表示“话语”或“讲话方式”的“逻各斯”这一概念）和小学基础（虽然章士钊批评这一译名“足尽亚里士多德之‘逻辑’，未能尽倍根以后之‘逻辑’也”）：总而言之，要讲道理，首先是要搞清楚词语名字的意思。
什么叫“杀人”？
本文开篇提到：“上帝常因各种原因杀人，方式多样，或借自然灾害、或借战争、或亲手以神迹直接击杀。”这一说法，咋看之下没有什么问题，因为无论何种语言，“杀人”一词在人听来而言，往往就是如此负面。很多在这一问题上疑惑甚至跌倒的人，都持一种与《饮血饮醉》作者相似的观点：上帝明明警诫人类不准杀人，为何自己却要杀死282万逾人？
这样的观点，误会多多。一方面，《圣经》记录的事实和启示的道理，并不仅只是负面，也就反而因此更令人难以接受。我们说“寿终正寝”，须知这也是上帝杀人的多样方式之一；我们说“走得安详”，感谢上帝，这也不能例外；我们还说各种成语，比如死得其所、蹈节死义、香消玉殒、无疾而终、鞠躬尽瘁，甚至引决自裁、暴殒轻生……没有哪个人的生命不在上帝掌管之下，没有哪个人的死不在上帝掌管之下。上帝亲手“杀人”，何止区区282万？
另一方面，十诫说“不可杀人”（《出埃及记》20:13），是不准人进行一种在希伯来文中叫做???（音ratzákh）的动作。这个动作在希伯来文世俗的用法中，可以泛指一切毁坏与破坏，并引申指杀人。但其在《圣经》中的用法，却有以下一些特殊性质：
一、该词从未用于任何与战争相关的群体杀戮行为，而仅指向个人行为。（战争是一个更复杂的综合问题，请恕本文暂且无法延伸谈开。）
二、这个动作可以泛指一切“杀人”行为，但通常特指因着仇恨蓄意，使人以致于死的“谋杀”行为。正因此，十诫中的这一条诫命，在许多不同语言的翻译中都出现了“不可杀人”与“不可谋杀”的广狭两义不兼得问题。换言之，十诫的意思是说：谋杀一定是不可行的，但误杀之事也应避免，因为上帝总不喜悦流无辜人的血。
三、这一“杀人”行为，一旦出于意外，且行为人与死者本来无冤无仇，则经文虽仍使用该词，但实际所指意思已经变成了“误杀”。《圣经》清晰说明这一区分，将“误杀”解释为“素无仇恨、无心杀了人的”（《申命记》4:42），并说明如果“误杀”，可以通过一定的方式挽回，比如逃往上帝特别设立的逃城，寻求公开审判，免除死罪。
（多雷版画：摩西摔碎十诫法板。）
实际上，细读旧约不难发现，《申命记》等经文不仅反映出上帝的公义与全善并行不悖，而且经文上下详细的规则与解释，恰恰是今日现代文明国家关于谋杀、误杀等法律审判的基石。
关于“杀人”，旧约与新约还有好几个意思相近的词，用于更宽泛（比如不区分人与牲畜的杀害）或更具体（比如专指以击打的方式打死）等各种情形，本文无法逐一展开。上帝警诫人不可杀人，但却亲手杀人，因为此杀非彼杀；而人必有一死，从终极的意义而言，要死就只能死在上帝手里。这就好比下象棋，任何一枚棋子都可能被车碾死、马踢死、炮打死、象坐死……甚至可能整盘时间纹丝不动，默默直至被收回盒子，仿佛还未出生就胎死腹中；然而无论老帅小卒，死法多样，哪一位不是死在掌握棋局的下棋人手中？虽则人手难免犯错，岂有棋子跳出棋盘，指着弈者鼻子说“你下得不好，你不存在”？况且上帝全善、全能、全知，创造万有，人却怎么总想跳出人生，牢骚几句“上帝已死”，就仿佛自己可以新生永生？
什么叫“死”？
《圣经》几乎在一开篇就出现了“死”字，那是伊甸园中，上帝警诫人的第一件事：
“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（《创世记》2:17）
所谓“必定死”，希伯来原文实际上是两个“死”字（???，音mút）连用表示强调，可谓“死得死死的”。这个概念在许多语言和文化中，都是一种不及物的概念，是没有宾语或被动语态的：比如汉语和英语都不说“我死了你”或“我被死了”。
然而，这个字在希伯来文中还可以作为及物动词使用，很多语言的翻译都无法呈现出这组一词两义。因此，其相对更难以理解的不及物概念，在和合本中常被翻译为“杀（死）”，第一次出现，是亚伯拉罕在上帝面前替索多玛求情之时：
“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”（《创世记》18:25）
然而，“就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有……”（《罗马书3:10》）索多玛和这个世界的结局，我们都不陌生。换言之，总而言之，每个人的“死”，都是上帝掌管的“杀死”——创造天地万有的万王之王，掌管众人身体灵魂生杀大权，岂不正合理？否则应该由谁人或哪个东西或什么意识形态来掌管呢？或要不然如此重要之事难道任其自然随便乱来吗？
和合本处理这一动词问题，有时还特别使用“治死”作为其及物概念的对译。单看字面，其实原文就是个平凡无奇的“死”字，甚至在新约的希腊文中，对应的无非也是寻常“死”字（θ?νατος，音thánatos）的一种动词变体而已；然而论其精义，使徒保罗的解释言简意赅：
你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。（《罗马书》8:13）
以人类整体从起初到末后全部历史而言，因为先祖亚当和夏娃偷食禁果，我们就都必须承担人类违背上帝约法的罪罚：必定死。而且所有的“死”都在上帝掌权之中，无一人可以假装躲避这个事实。我相信一定有人不服气：凭什么那两个人在未经读者本人许可的情况下，就代表了整个人类？本文篇幅有限，不如在别的文章里再就此展开讨论。
至于人类个体从起初到末后全部历史，说白了，就是一个人从生到死完整经验到底如何——对于那些思索这个问题的人，暂时别管“傻女”夏娃和“渣男”亚当了吧！各人审视自己取死的生命与败坏的内心，我相信唯一的答案和安慰，在于《圣经》上面记着说：
耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。”（《约翰福音》11:25）
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冉云飞，基督徒、作家、学者。生于酉阳，1987年毕业于四川大学中文系，长居成都。现供职于某杂志社。先后著有《尖锐的秋天：里尔克》《手抄本的流亡》《沉疴：中国教育的危机与批判》《从历史的偏旁进入成都》《陷阱里的先锋：博尔赫斯》《庄子我说》《像唐诗一样生活：中国人心灵栖息的诗意追寻》《通往比傻帝国》《吴虞和他生活的民国时代》《古蜀之肺：大慈寺传》《给你爱的人以自由》《每个人的故乡都在沦陷》等书。
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约书亚为何杀尽耶利哥城的人？
在【约书亚记】6章的开始部分，我们看见神怎样晓喻约书亚攻取耶利哥城。他应许约书亚说：会将于整座城交在约书亚的手中。然后在6章21节，我们看见约书亚带领以色列百姓攻陷耶利哥之后，又将城中所有的不拘男女老少、牛羊和驴都用刀杀尽。
除了妓女喇合和她的家人之外，耶利哥全城各人都难逃一死，城内可以燃烧的物品都付诸一炬，其他金器、银器、铁器铜器，都搜入会幕府库中。看到这里我们很自然就会想到，这样做会不会太残忍呢？
我们又会从这事联想到同样的【约书亚记】8:22-26节，以色列人是怎样灭绝艾城的居民。也会想到【创世记】19:24-25记载的神是怎样灭绝的所多玛、俄摩拉和他们的同盟城，甚至又从挪亚洪水事件里头想到神怎样使全人类都丧命，只是留存了挪亚一家人。
然后我们会想到神好像很残忍，可是如果我们了解旧约时代的背景和整体的精神，就会理解为什么神这样强调选民的圣洁了。我们翻看创世记15:16，我们会看到以下的记载，到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。
这经文最后一句的含义是说，等到迦南居民的罪孽加添到一定程度数量神就会将他们从亚伯拉罕并他后裔的应许之地除掉。由此可见，神的容忍度并不是没有限制的。
在【申命记】20:16-17 神命令他们要杀尽赫人、亚摩利人、迦南人等六族，一个不可存留。同样，在约书亚记里居住在艾城和耶利哥城的迦南人也都要被灭绝。至于远方的民族，以色列人就断不可随意伤害。
关于这一点，申20:10-15、 撒上15:3、6都先后提到了。当然神的命令是有他背后的原因的。申命记7:2-6指出迦南地的居民他们敬拜偶像，而【利未记】18:24-28 显示他们的生活是充满淫/邪、污秽的。这些描写跟考古学家的发现是相当吻合的。
迦南人拜祭的偶像全都有淫/乱的行为，信奉的人要淫/交，才可以讨那些偶像的喜悦。所以在他们一般的庙宇里头有男/妓、女/妓的供应，甚至于同性恋、与兽苟合等等这些事情是屡见不少的。由此可见他们的道德是怎样的败坏。
而当中有些宗教甚至要将小孩活活地杀死或者焚烧来献给偶像做为祭品的。难怪圣洁、公义的耶和华厌恶他们，要施行惩罚了。
此外，神要灭绝这些民族免得他们的行为感染其他的邻国，特别是在神里面的以色列国。所以神每次提到要灭绝迦南居民的时候都警告以色列人，不可随从他们的恶习。
以色列是神的选民，有着见证、荣耀神的使命，让其他的国家可以籍着他们认识真神。因此，为了防止以色列受玷污，神也要将恶贯满盈的居民灭绝。在旧约里，我们看见以色列民族的成长，神操练他们的信仰和道德生活，在这个过程里，圣战的概念也慢慢地形成了。
以色列民视每场的战争是属灵的战争，在对付敌人方面是绝对地毫不留情，以保自己民族的纯净。
那么过渡到新约之后，信徒盼来了一个恩典时期，我们看到耶稣怎样透过言传身教拆毁了犹太人和外邦人之间的墙，保罗又怎样领受从神而来的奥秘，叫一切凡接待耶稣做生命之主的人都可以归在神的名下。
所以我们今天做这个时代的基督徒，既要学习约书亚那样对罪行有绝对的拒绝，但同时也要学耶稣这样接纳和爱那些和我们不同的人，更要学习保罗那样向不同的群体传福音。至于什么罪人要接纳，什么罪人又该灭绝，神是有最终的主权的。
【歌林多后书】12:9主耶稣说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”
你正在困苦之中吗？不要怕，主耶稣必帮助你。
