尊崇黑虎为祖先的彝族罗罗支系,进入农耕社会后,虽然依旧崇虎,但也尊天上的龙神。如云南哀牢山下的南华县,有的彝村用葫芦敬奉祖先,放葫芦的龛壁上,要用彝文在其左右书写“□”(“虎”字)和“□”(“龙”字),并举行祭龙的宗教活动。在四川的凉山地区,彝族以祭龙为代表,每逢二、三月属龙的一天,以村寨为单位,每户出一人,由村老率领群众前往祭祀,祈求龙神赐给丰收年景。
传说有一年大水成灾,村中有个姓周的青年人说要祭龙,以求庇佑,于是每年都祭龙。当地有个大石洞,口小腹大底深,说龙就居住在洞中。有一年大旱,村里传言说龙要吃个小孩才能免灾。村民们谁也不忍心把孩子投进石洞让龙吃掉。有一个青年自愿去作祭品。他浑身绑满了尖刀,两手各握一把利剑,跳进石洞中,龙立即把他吞下。他在龙肚内翻滚,用利剑把龙杀死,他也死在龙腹内。从此以后,祭龙改用鸡和猪。
原为西北古羌人后裔的哈尼族,从青海南迁到滇南红河、澜沧江和滇北的哀牢山、无量山地区后,由畜牧改为农耕生产,在民族信仰方面也出现了祭天、祭山、祭龙。三月祭天在蛇日举行,由村中老人主持,祈求山火不要烧毁村庄。七月祭天,属虎日举行,祭时以松树枝铺地,摆三桌供品,桌上还摆九碗饭、九碗酒、九碗水、九碗菜和火钳,村民以年龄大小为序,依次在每张桌前叩三次头,祈求上天保佑平安。祭龙在正月龙日举行,以村为单位,在龙树前摆放供品,点香放鞭炮,比祭山祭天隆重。哈尼人认为龙树是人类的保护神,每家都要在家中栽龙树,每村都栽有龙林,禁止牛羊进入。各村寨祭龙树都要杀牲畜,祈求人畜兴旺,无灾无病。村民们祭祀后饮酒跳舞,狂欢二三日。
崇白虎和牦牛的云南纳西族,遵循东巴经的《祭山神龙王经》举行祭祀活动。每年的三月三日,有的村庄祭山神龙王,祈求丰收和全村的平安幸福。纳西族的村民在住宅的门两旁,插木制彩绘的神牌,其中便有“山神龙王”。东巴法师还举行祭龙的宗教活动。
从事农业生产的民族,都要靠天吃饭,希望风调雨顺,无旱涝灾害。人们的信仰往往出于切身的利益,所以由尊崇其他神灵而转到尊龙,这是很自然的变化,没有任何的强制性。
龙不过是人们想象的神物,但把龙造成什么样的形象,各个时期都不同。或把龙造成山兽的形象,或造成蛇的形象,或造成猪头虫体的形象。直到宋代,才统一了龙的样子,由皇帝钦定颁布,全国必须按规定的式样制造或绘制:“角似鹿,头似驼,眼似鬼,项似蛇,腹似蜃,鳞似鱼,爪似鹰,掌似虎,耳似牛”,即所谓“龙九似”。以后又出现了“龙生九子”,把龙的形象范围扩大,并把一些动物的样子吸收进龙的形象塑造中来。
近来有句很时髦的话,“我们都是龙的传人”。如果以此来象征居住在大陆和居住在世界各地的华人“都是中华民族的子孙”,是有利于民族团结的;但这句话深究起来也有不科学之处。因为从历史角度来看,能称得上“龙的传人”者,仅限于帝王的后裔,当他们的统治被推翻后,龙的桂冠也就作废。平民百姓过去被统治者视为草民,若想攀上龙的世系,岂不遭杀身之祸、诛灭九族!
有人说,“中国文化就是龙的文化,”此说也不妥,它否定了我国多民族的特点和文化的多元性。