传习录

第6章 传习录卷上 (5)

　　“104” 崇一问，「寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也」？先生曰，「天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓『天君泰然，百体从令』。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙」？

　　“105” 先生曰，「为学大病在好名」。侃曰，「从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来」。曰，「最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。 若务实之心， 如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名」？又曰，「『疾没世而名不称』。称字去声读。亦『声闻过情，君子耻之』之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。『四十五十而无闻』，是不闻道，非无声闻也。孔子云，『是闻也，非达也』。安肯以此忘人」？

　　“106” 侃多悔。先生曰，「悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病」 。

　　“107” 德章曰，「闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以链喻学者之工夫。最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒。疑未安」。先生曰，「此又是躯壳上起念， 故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即 尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的。孔子尢千镒，只是尧舜的。原无彼我。所以谓之圣。只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽著自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学。不知就自己心地良知良能上体认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。 一味只是希高慕大。不知自己是桀 心地。动辄要做尧舜事业。如何做得？终年碌碌，至于老死。竟不知成就了个甚么。可哀也已」。

　　“108” 侃问，「先儒以心之静为体，心之动为用。如何」？先生曰，「心不可以动静为体用。动静时也。即体而言用在体。即用而言体在用。是谓『体用一源』。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨」。

　　“109”问，「上智下愚，如何不可移」？先生曰，不是不可移。只是不肯移」。

　　“110” 问「子夏门人问交」章。先生曰，「子夏星言小子之交。子张是言成人之交。 若善用之，亦俱是」。

　　“111” 子仁问，「『学而时舀之，不亦说乎』？先儒以学为效先觉之所为。如何」？先生曰，「学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训。自下许多间辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事。事亦似专求诸外了。『时习』者，『坐如尸』，非专习坐也。坐时习此心也。『立如斋』，非专习立也。立时习此心也。『说』是『理义之说我心』之『说』。人心本自说理义。如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理羲日洽浃。安得不说」？

　　“112” 国英问，「曾子三省虽切。恐是未闻一贯时工夫」。先生曰，「一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用力，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一慷，体未立，用安从生！谓『曾子于其用处盖已随事精察而力行之。但未知其体之一』。此恐未尽」。

　　“113” 黄诚甫问，「汝与回也孰愈」章。先生曰，「子贡多学而识，在闻见上用力。颜子在心地上用功。故圣人间以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之。非许之也」。

　　“114”颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。

　　第二章

　　“115”种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。又曰，「我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一」。

　　“116” 因论先生之门。 某人在涵养上用功， 某人在识见上用功。先生曰，「专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣」。

　　“117” 梁日孚问， 「居敬穷理是两事。 先生以为一事。何如」？先生曰，「天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何」？曰，「居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理」。曰，「存养个甚」？曰，「是存养此心之天理」。曰，「如此亦只是穷理矣」。曰，「且道如何穷事物之理」？曰，「如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理」。曰，「忠兴孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬」？曰，「只是主一」。「如何是主一」？曰，「如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上」。曰，「如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫」？日孚请问曰，「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言『敬以直内，义以方外』。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言『修己以敬』，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说璧说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落」。问，「穷理何以即是尽性」？曰，「心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说『充其恻隐之心，至仁不可胜用』。这便是穷理工夫」。日孚曰，「先儒谓『一草一木亦皆有理。不可不察』。如何」？先生曰，「夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性」。日孚悚然有悟。

　　“118” 惟乾问，「知如何是心之本体」？先生曰，「知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心。就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽。故须格物以致其知」。

　　“119” 守衡问，「大学工夫只是诚意。诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣。 又有正心之功。有所念 好乐，则不得其正。何也」？先生曰，「此要自思得之。知此则知未发之中矣」。守衡再三请。曰，「为学工夫有浅深。初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这著实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向著意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓『无有作好作恶』 ，方是本体。所以说有所念 好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要监空衡平，这便是未发之中」。

　　“120” 正之问，「戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何」？先生曰，「只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是『贝君子而后厌然』。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫。精神命脉，全体只在此虚。真是莫见莫显，无时无处，无终无始。只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知。即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定」。曰，「不论善念恶念，更无虚假。则独知之地，更无无念时邪」？曰，「戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏 ，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰」。

　　“121”志道问，「荀子云，『养心莫善于诚』。先儒非之，何也」？先生曰，「此亦未可便以为非。『诚』字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说『以诚敬存之』，亦是此意。大学『欲正其心，先诚其意』。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。『为富不仁』之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心」。

　　“122” 萧惠问，「己私难克。奈何」？先生曰，「将汝己私来替汝东」。又曰，「人顶有为己之心，方能克己。能克己，方能成己」。萧惠曰，「惠亦颇有为己之心。不知缘何不能克己」？先生曰，「且说汝有为己之心是如何」。惠良久曰，「惠亦一心要做好人。便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己」。先生曰，「真己何曾离著躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢」？惠曰，「正是为此，目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克」。先生曰，「美色令人目盲。美声令人耳聋。美味令人口爽。驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳目口鼻四肢的。岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为看耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢。这个才是为著耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利一逼都是为著躯壳外面的物事。汝若为著耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之动发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于口。汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听。发在口便会言。发在四肢便会动。都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理。原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用著这个真己。便须常常保守著这个真己的本体。戒慎不《睹》，恐惧不闻。惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺。忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子。缘何却说有为己之心，不能克己」？

　　“123” 有一学者病目。戚戚甚忧。先生曰，二 乃贵目贱心」。

　　“124” 萧惠好仙释。先生警之曰，「吾亦自幼笃志二氏。自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，贝得圣人之学若是其简易广大。始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴。辄自信自好若此。真鸱窃腐鼠耳」。惠请问二氏之妙。先生曰，「向汝说圣人之学简易广大。汝却不问我悟的。只问我悔的」。惠惭谢。请问圣人之学。先生曰，「汝今只是了人事问。待汝辨个真要求为圣人的心来与汝说」。惠再三请。先生曰，「已与汝一句道尽。汝尚自不会」。

　　“125” 刘观时问，「未发之中是如何」？先生曰，「汝但戒慎不《睹》，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见」。观时请略示气象。先生曰，「哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃」。时曰仁在傍曰，「如此才是真知即是行矣」。一时在座诸友皆有省。