有诗唱道：
但闻方士腾空去，
不见童男入海回。
无药能令炎帝在，
有人曾哭老聃来。
又有诗道：
但闻白日升天去，
不见青天走下来。
有朝一日天破了，
大家都叫阿回回。
近来在华枫论坛有网友希望尽早能看到我有关论述“儒教也是修炼”的文章，我本是想专门写一篇长篇大论的，可时间实在有限，现在只好尽量压缩，草草写个大概，一方面偿还文债，另外一方面，末学也是专门写给李大师看的，希望能就此问题和大师商榷商榷。请求大师在日理万机操心宇宙大事之余能给俺回个帖，拨开点迷雾，指点下迷津。
几个月前，末学我曾被明慧网记载的两篇有关大法弟子回忆大师传法的小故事感动得热泪盈眶，无可无不可。据说当年大师在南方传法，中午和几个弟子在小店吃饭，店主菜里的辣放多了，大师是北方人，根本吃不惯，说了句：“太辣了”，谁知店主听了还不高兴，粗言顶撞了大师，大师却一声不吭，绝不争辩，直到把饭菜都吃完，一粒米也不剩，满脸辣得都是汗。还有一次，也是在传法之中，大师到饭馆吃饭，看见已有些弟子在那里吃完了，但碗里还剩有很多剩饭剩面，大师问了一句：“这都是我们学员剩下的吗？”然后就将这些剩饭剩面都倒到一个碗里，默默地吃起来，直到吃完最后一粒米。
一个朴实、憨厚、忍辱、精进的大师形象跃然纸上，看后我方叹：“李大师果圣人也！”。大师一直认为，生命都有其轨迹，如果没有完成安排了的使命，中途却被杀掉，那么就去了一个很悲惨的境地，在那里飘荡着，如果是人，那就是孤魂野鬼，如果是动物，就会怨恨杀它的人，也会给杀生者带来很大的业力，大师认为就是粮食也是有生命的，就是影子都是物质。粮食也有其使命，如果被浪费了，也就没有完成使命，也得去个不好的境地。无论大师以上这些说法是否成立暂且不论，却通过这小事，让我们体会出了大师对生命的态度，他是这么说的，也是默默地这么做的，对小小的一粒米这样的生命都这样重视，真正做到了对“至洪至微”的生命的救助和慈悲，真正让人领会到“暴殄天物”的罪是什么样的罪。如这故事是真的，那么以大师自己所说的“佛恩浩荡”来形容自己并不过分。
当然了，明慧网的邪徒们因为满脑筋都是政治斗争那套东西，即使写了这些故事也只能知道些表面的东西，怎么可能通过表面去知道更深层的内涵呢？其智慧和悟性只能达到这点，在它们眼里，只有自己的所谓“圆满”才是最大的事情，其它的所谓“救度世人”都是为此服务的，都是口号，一不小心其自私残暴的心性标准就展露出来了。或者说我才是真傻子，这些故事分明是明慧网故意编出来哄我们这些感情丰富心肠软的人掉眼泪也未可知。反正俺一贯是把人往好的地方想，上当的话明慧也不可能从我这里赚着钱，我还是情愿相信算了。
至于说大师跑到国外后，自己觉得安全了，便根本不管国内弟子死活，为达到让中共重视自己的目的，自己不想和中共当面交锋，己所不欲，硬施于人，想尽法子和明慧邪徒们鼓动国内弟子拿肉身去和有监狱、警棍、机枪、坦克的中共搏杀，自己却躲在毫无危险的美国大赚鸭扁、美国政府、和中共有仇的人的钱，心甘情愿为人家的政治目标而去当枪使。就是另外一回事情了，有人在网上说：“师父邪变了。”也有人认为大师当初修炼心性就没经过严格考验，经不起花花世界的引诱，名利心一起，就乱来了。还有报导说，大师那时一天到晚捧着《李世民的用人艺术》这本书苦苦研究，以唐太宗自居，整日就琢磨着以后如何把手下的这些外星博士们扮演的蟹将军、龟丞相们逗得团团转，让它们也一起跟着做那“以后要出将入相”的美梦，憧憬着“美好”的未来。但究竟怎样，这些传说俺也不知真假，大师愿意给我们解释解释我们洗耳恭听，不想解释那就算了，这都不是本文要讨论的，本文只讨论儒教算不算修炼的问题。
宇宙之间，不会有单独存在的个体，如真有这样的，那就是孤魂野鬼，反是极其痛苦的哪里去体现善，哪里去体现真？所有的善恶、所有的快乐都体现于一个生命和其它生命的交往过程之中，从而判断出这一生命的心性、清浊、高低。因此，儒家也有类似于李大师重视一粒粮食的那种对待别的生命的态度，其核心就在于：“己所不欲，勿施于人。”自己都不想的事情，就不要强加于别人，要设身处地地为别人着想，如果大师的“泽被粒米”的态度称为“修炼”，儒家怎么不称之为修炼呢？
判断一个人是不是修炼的人，完全取决于他对别的生命的态度，俗人不仅仅是自私的问题，而且只要不是亲朋好友，对其他生命都是不当回事情的。我们还是拿到在中国大陆饭馆吃饭做一个例子，大家知道在大陆各大城市的饭馆现在打工的都是些乡下来的人，你别小看了他们是农民，其实你要是个城里人，在他们眼里你和他在乡下养的猪是一个价钱的。你要到那里去吃饭，你可以看到他们拌馅的盆子比他在农村给猪拌饲料的盆子干净不了多少，在他思想境界里，给你做饭就和喂猪吃食是差不多的，那里有什么人猪之分？哪里有什么卫生观念？苍蝇再多他们也不管什么传染的，它们觉得卫生观念是很奇怪的，“我们家猪吃了都没得病，你吃了怎么怕得病？我只管挣钱。”你要去它们的厨房，保证是满地老鼠跑来跑去的，它们可以边挖鼻屎边把菜端给你，污浊的水把碗一晃荡就算洗好了。其实城里人当跑堂的也差不多，它们端面条上来，总把手指伸在面汤里，有次我要了个蛋炒饭，看见厨子交给跑堂的时候还拿鼻子闻闻，大概自己也怀疑那蛋可能坏了，先闻闻会不会被我闻出味道来，你要指责它们，它们顶多哦一声，根本不理你，可对别人的态度就是那样的。农村人本来不知道卫生也就算了，城里人讲究卫生，但只考虑自己家的为什么，比如我以前在国内某城住的时候，楼上就有W某某一家，我都还评上高级职称，她就评上了，按说是有知识有文化的了，但她只懂把家里装修得富丽堂皇一尘不染，被我戏称为“W某某的伊甸园”，她总抱怨别人上楼路过她家门口时鞋把灰尘带她门口了，要每天自扫门外，但从不把垃圾给倒了，而是沿楼梯往下一扫了之，堆在我门口就完了。你说这种有知识文化的人总该懂点基本公德的吧，却不怕报应硬要做这种损人利己的事情，结果五十多岁其老公就自杀了。这就是违背了儒家所说的：“已所不欲，勿施于人”的道理，自己要处在清洁的环境中，却视别人的卫生于不顾。大家想想，在我们中国人眼里，即使在最下等的民工眼里，别人都是和猪差不多的生命，彼此之间都把对方看成猪，你还乞求高高在上享清福的统治者给你人权？人家会把你当人吗？这不是笑话吗？很多人还不悟，整日在网络上唠叨人权人权，人家眼里能给你个生存权，象猪一样活者等宰已经不错了，还要这权那权呢。
儒教讲圣人，李大师说儒家到高层次上是归于道家的，道家是修真人的，那么真人又该是什么样的呢？真人就是相对于俗人而言，就是真正的人，宇宙原本真正的高级生命，而现在的俗人严格来说其实是假的人，因为还不具备人这种生命应该有的一些属性，因为他们总把自己利益摆别的生命之前的，总是摆脱不了佛教所说的“我执”，总站在自己立场上去看问题，而真人是把别人利益放自己利益之前的。
可李大师却说，孔子只是教人如何做人的道理，不是修炼。这一点我不能同意，因为儒家要求的就是如何做一个圣人而不是小人，日三省吾身，克己复礼，敬天法祖，时时刻刻向内找检讨自己，一味地提高心性（心性这词句是儒教最早提出来的），去掉所有不好的贪念，逐步完美自己的人格。这不是修炼吗？大师或许会说儒教又没有象和尚道士那样导引吐纳，安鼎设炉，采药炼丹，打坐冥想的，不是修炼，那基督教也没这些，大师怎么又认为是修炼呢？现在大师连自己搞政治反共都算做了修炼，怎么好意思说儒教不算修炼呢？大师或许又会问，佛教有那么多戒律，道家也不许道士结婚吃肉，洋教士还有什么“摩西十诫”等等，儒教有什么戒律可以称之为修炼呢？你猜我们儒家弟子怎么回答？我们儒家弟子说：“我们儒家也有戒律，我们的戒律就是为臣者尽忠，为子者尽孝。”回答给大师十个金光闪闪的大字。
为什么世人总说那关公、岳飞死后成神了呢？为什么历代都给他们加封那么多称号呢？为什么他们会有神迹显现呢？因为他们成就了一种完美的人格，因为真正的人就得这样，为什么说文天祥又不是修佛又不是修道的，怎么宁死不屈后会突然见到大光明呢？他们看上去并不是整日子曰的人，但古代整个社会都崇尚儒教，这些有志之士都是按照儒教的那种道德标准和那种价值观在做。儒家从不向其它宗教、信仰、修炼那样整日想着要当神，甚至不语怪力乱神，讲的是充塞于宇宙之间的“浩然正气”，不仅仅是国家民族的脊梁，甚至还是宇宙的脊梁，正直的人根本不讲圆满，根本不执着成神，却能成神，和现在那些为了“圆满享福”而强装好人的做法有天壤之别，他们不知道自己在修炼却在修炼，没有拜神却有师父管，在中国古代各种书籍里，往往看得到那些正直学儒的人死后成神的故事，有的成了城隍有的成了名山大川的山神，等等，简直多得汗牛充栋，这怎么不是修炼呢？
而且儒家的修炼又是最高的修炼，其它的修炼有的躲到深山一个人打坐，可一个人怎么体现出善恶呢？这当然就有局限性了。和尚道士还得在庙里道观里才行，都不敢真正面对这社会，有的教有居士，讲念念经就能消去业，于是那些老太为了往生，为了来世，甚至为了今生能过得好一个劲的念，生活中却虐待童养媳，尖酸刻薄，贪婪吝啬，你说那菩萨怎么办？正应了儒教那句话，人都没做好，就想做神？未能事人，焉能事鬼？而儒教却走相反的路，有人讲儒教注重“入世”，反叫人做官，
当然儒家这门也最不好修，有的事古不化，使流传于世的儒教越来越迂腐、变异，人们越来越难以体会到道德提高的实质和其中修炼的因素，绝大多数弟子都把自己混同于一般人了，简单地把圣人的书当作博取功名的敲门砖，更醉心于吟诗作画，附庸风雅，有的擅自标新立异，把原意给篡改了。真有海瑞那样敢于把自己当一个实验，在自己身上严格要求达到某种道德标准的，在社会上已经不可能普遍做得到。
儒教讲节操，每个朝代要灭亡的时候，总有变节者，但也有大臣去殉节尽忠，可是呢，这些人简单地把死当作尽忠，活着的时候却对朝廷一点帮助也没有。八国联军打进北京，洋人就奇怪，那些大官打仗一点不行，也不会象文天祥一样奔走呼吁，尽其所能，却敢整家整家地自杀殉国，还以此为光荣，只有空叹：“愧无半策匡时弊，但有微躯报国恩”。所以讲，儒教的内涵，后来很多人也是理解不了了，更理解不了与修炼的关系了。
现在连李大师也说儒教是和修炼没关系，我就不知道其中有什么深奥的道理，如李大师看到俺的帖子，烦请屈尊回个帖，也算和我学术性讨论讨论，大家交个笔友，不知可否？
《湘江评论》：和李大师商榷儒教到底算不算修炼?
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