三：知见与真知
1： 我们一直强调知见方面的问题，却很少讨论真知之境。这是因为我们必须先澄清知见，才可能知道任何真相。知道等于肯定。不敢肯定则表示你并不知道真相。真知是一种力量，因为它肯定；肯定不疑，方有力量。知见是有时间性的。它既隶属于时空信念之下，若不倾向恐惧，自会倾向于爱。妄见制造恐惧，正见培养爱心，可是两者都无法令人肯定不疑，因为所有的知见都会变化。因此，它不是真知。正见是真知的基础，而真正知道就是认可真理，它超越一切知见之上。
2： 你所有的困境都是基于认不清自己、弟兄以及上主的真相。认清，意谓“再度知道”，表示你以前曾知道过。由于知见牵涉到诠释的问题，故你能由不同的角度去看，这表示知见并非完整或一贯之物。奇迹乃是一种认知的方式，而非真知。它是问题的正确答覆；但你若知道真相，就不会有所疑问了。能够向幻觉提出质疑，乃是化解幻觉的第一步。只有奇迹或正确的答覆才能予以修正。知见既是反复无常的，不难看出它们对时间的依赖。不论在何种时间内，是你的认知在决定你的行动，而行动必然发生在时间范畴内。真知是超越时间的，因为它的千古不易性，不容质疑。当你不再质疑时，表示你已知道了真相。
3： 质疑的心是透过时间来认识自己的，因此会向未来索求答案。封闭的心相信未来会与现在一样。表面上，这有助于稳定心灵，其实那只是抵制内心的恐惧而已，深怕未来会比现在更糟。这恐惧有吓阻的作用，使人根本不敢质疑任何事情。
4： 真正的慧见是灵性之眼本有的认知能力，然而，它只能算是一种修正作用，并非现实。灵性的眼光是象征性的，故不足以充当真知的工具。但它却不失为正见的一种教具，正见会引领它进入奇迹的领域。“在神视中晤见上主”应算是一种奇迹，而非启示。正因它涉及了知见，故被剔除于真知之外。为此之故，所有的神视慧见不论多么神圣，都不能持久。
5： 圣经告诉你，应了知自己的真相，或是坚确不疑。肯定不疑或千古不易属于上主的层次。当你爱某人时，表示你已认出他的本来面目，这样你才可能真正知道他的真相。除非你先认出他的本来面目，否则你无法知道他的真相。你一旦开始质疑他，就充分显示出你并不知道上主的真相。千古不易之境并不需要任何行动来撑腰。你说你是根据真知而行动的，其实你已把真知与知见混为一谈了。真知带给人的是创新性的思考力量，而不是正确的行动。知见、奇迹与行动是密切相通的。真知则是启示的结果，只会启发思想。即使是最灵性化的知见，也与身体脱离不了关系。真知乃是源自内在的祭坛，凭着它的千古不易，超越了时间的领域。藉官能所认知的真相与了知的真相，根本是两回事。
6： 必须先具正见，上主才能与他在自己儿女人所设的祭坛进行直接交流。在那儿，他方能通传他的千古不易性，他的真知能带给人超乎疑虑的平安。上主与其儿女并非陌路，上主儿女彼此亦非陌路。真知存于一切知见与时间之先，且终将取代它们的地位。这就是“我是阿耳法和欧米伽，元始与终末”以及“在亚伯拉罕出现以前，我就是”这些经句的真义。知见能够也必须加以稳定，真知本来就是稳定的。“敬畏上主并遵守他的一切诫命”于是变成了“知道上主的真相，并接受他的千古不易”。
7： 你若攻击他人的错误，势必伤害到自己。你若攻击自己的弟兄，便无法知道他的真相。攻击一向是用来对付陌生人的。只要一曲解了他，你就把他变成陌生人了，因而无法得知其真相。正因你把他当作陌生人，你才会怕他。你应先正确地认识他，才可能知其真相。在上主的造化内，没有一个是陌生人。你只能遵照上主的创造方式，造出你所知道且视为己有之物。上主对其儿女的真知，不仅完美而且千古不易。他就是在此真知中创造出他们的。他全然认识他们。他们在尚未认清彼此真相以胶，是无法认出上主的。
四：错误与小我
1： 你目前所拥有的能力，只能算是你真实力量的一个倒影而已。你目前的运作功能支离破碎，处处有待质疑。这是因为你不确定发挥其用，所以无法知道真相。你之所以无由得知真相，又是因为你的认知方式依然缺乏爱心。在分裂带来各种程度、角度、间隔等观念以前，知见并不存在。灵性则没有层次之分，所有的冲突都是出自这种层次观念。只有在三位一体的绝对层次上，才有合一的可能。分裂所造成的层次之别，只可能激发冲突。这是因为这些层次彼此之间毫无意义可言。
2： 意识，也就是知见层次，是天人分裂之后在心灵内形成的第一道裂痕，它把心灵变成认知的主体，而非创造的主体。正确的说，意识属于小我的领域。小我是妄念企图按照你的希望来认识自己，而不是按照你的真相。然而，你所知道的唯有你的真相，因为那是你唯一有把握的事。其余的一切都有质疑的余地。
3： 小我就是自我分裂后有待质疑的那一部分，它是后天所造，而非先天所创。它能够提出种种问题，却无法认出真实的答案，因为那牵涉到真知，非知见所能及。心灵因此感到困惑，唯有一体心境才能免于困惑。分裂出去或支解后的心灵，必然陷入困惑。它势必连自己的真相都无法确定。既然它对自己无法苟同，冲突便在所难免了。这使得它的每一部分彼此都成了陌路，成了孳生恐惧的主要温床，随时都会发动攻击。你若是按知见来认识自己，你理所当然应该害怕。除非你已明白你不是自己创造出来的，你也没有这种本事，否则你是不可能摆脱恐惧的。你永远无法使你的妄见成真，你的受造不是你的错误所能动摇的。以是之故，你迟早会选择癒合分裂一途的。
4：正念之心不可与真知之心混为一谈，因为前者只能运用在正见上。你可以有正念或妄念，其间甚至还有程度之别，这显然不是真知的境界。所谓“正念”是专为修正“妄念”而设的，意指能够引发正确知见的心境。这就是奇迹心态，因为它能救治妄见；从你的自我认知这一层次来讲，它确实是一个奇迹。
5： 知见免不了涉及心灵的某种妄作，因为它将心灵导向怀疑不定之境。心灵是非常活跃的。当它决定分裂出来时，就已选择了知见一途。在那以前，人一心只愿知道真相。在那以后，它的选择势必变得十分暧昧，于是条理分明的知见便成了抵制暧昧的唯一方法。唯有当心灵只愿知道真相时，它才能恢复原有的功能。如此，它便已置身于事奉灵性的行列，知见也会随之潜移默化。当心灵决定为自己另起炉灶时，就等于决定分裂自己。但它又不可能完全与灵性一刀两断，因为它的妄作或创造的整个力量，都是取自灵性。即使在妄作之际，心灵仍在肯定它的终极源头，否则它根本就无以为继。这是不可能发生的，因为心灵属于上主创造出来的灵性，它永存不替。
6： 身体基于人的知觉能力而生的，因为知见必须藉着某物才能认出某物来。为此之故，知见必须涉及交换或转译的过程，而真知则无此需要。知见的诠释功能，是对创造的一种扭曲，它令你把身体诠释为自己，企图藉此逃避你自己所引发的冲突。知道真相的灵性是无法忍受这种无力感的，因为它无法与黑暗并存。这使得心灵感到灵性是如此高不可攀，身体对它更是望尘莫及。从此，心灵会视灵性为一种威胁，因为光明只要让你看到黑暗并不存在，就把黑暗驱除了。此即真理克服谬误的一贯手法。它绝不会是一种正面的修正过程，因为正如我先前所强调的，真知一向是无为而治的。它可能会被视为侵略者，其实它根本就不可能攻击。你之所以会视它为一种攻击，是因为你已隐约认出，真知从未被消灭过，你随时都会忆起它来。
7：上主及他的造化均处于屹立不摇之境，了知一切妄作并非实存。真理无法帮你应会你自愿犯的错误。我也曾生为一个犹记得灵性及真知的人。身为一个人时，我从未试着以真知来制衡谬误，而是由根本处往上修正。我为你证明了身体的无能以及心灵的伟大。我的愿心一与造物主的旨意结合，就自然而然地忆起了灵性以及它的真正目的。我无法为你把你的愿心与上主的旨意结合为一，可是只要你愿意接受我的指引，我便能拭去你心中的一切妄见。就是这些妄见从中作梗。若非这些妄见，你不可做出其他选择的。健全的知见导致健全的选择。我无法替你选择，却能帮你作出自己的正确选择。“被召叫者众多，可是被选者却少”，这话应该是“所有的人都被召叫，可是愿意聆听的人却少”。因而作不出正确的抉择。所谓“被选者”只是指那些早一不作出正确选择的人。只要怀有正念，现在就可以作此选择，他们的灵魂便会得到安息。上主只知道平安中的你，这才是你的真相。
