四：无须如此
1： 如果你无法听见上主的代言者，那是因为你已决心不去聆听。你的心态、感觉和行为一再反映出，你十分听从小我的声音。然而，这就是你想要的。这就是你奋力维系、不懈挽救之物。你费尽心思去挽救小我的面子，却不去寻求基督圣容。小我设法透过一面非常昏暗的镜子去看自己的面容。唯有用这类镜子，小我才能继续玩弄它的存在把戏。至于你想由何处去找回自己，完全操之于你。
2： 我已说过，你无法藉着改变行为来改变你的心；但我也多次提过，你的心灵是可以改变的。每当你不高兴时，这情绪正告诉你，你已经作了一个错误的选择，然后，你该知道本来无须如此。在每个机缘中，你都把上主所创造的某个弟兄想错了，只看到你的小我在那昏暗的镜子所制造出来的形相。不妨扪心自问一下，你有哪些想法是上主从来不会想到的，又有哪些想法是上主愿你想而你从未想过的事。诚实地反省一下，你所想过的事以及尚未想到的，然后改变你的心态，与上主建立共识。这看起为好像很难，其实这种想法远比相反的想法容易得多。你的心与上主是一体的。否定这一点，反其道而想，有助于小我的凝聚，实际上却分裂的你的心灵。身为你挚爱弟兄的我，最关切的莫过于你的心灵，切愿你效法我的榜样去对待你自己以及你的弟兄，并在二者身上看到荣耀天父的荣耀造化。
3： 当你难过的时候，知道本来无须如此。当你感到自己想要之物被剥削了，无法拥有它，便会意志消沉。只要记住：只有你自己的决定才可能剥削你，那么，何不换个决定？
4： 当你焦虑时，应明白它是出自小我的任性放纵，而知道本来无须如此。你可以像效忠小我时一样地警觉于它的独裁统治。
5： 当罪恶感生起时，记住，是小我触犯了上主的法律，可是你并没有。把小我的“罪过”交给我处理吧。这就是救赎的宗旨。然而除非你对小我伤害过的人改变我的心态，否则救赎无法释放你。当你感到罪过之际，正是小我称霸之刻，因为只有小我才可能经验到罪恶感。本来无须如此。
6： 你的心灵应慎防小我的诱惑，不为它所欺。它无法带给你任何东西。当你已不再自甘志丧气短时，你就会看到自己的心灵竟能如此专注，越过疲惫而得治愈。然而，你对小我的要求还不够警觉，以致于无法脱身。本来无须如此。
7： 只要你积极地不让心思游荡，并不难养成与上主及其造化同心合力的习惯。问题不在于专心与否，而在于你相信没有一个人（包括你自己在内）值得你如此奋斗不懈。和我一起恒心地抵制这种自欺吧，别让这浅陋的信念阻碍你前进。沮丧之心对自己及对我都没有好处，唯有小我才有沮丧的可能。
8： 你可曾认真反省过，有多少机会你可能让自己开怀一番，又有多少次被你摒于门外？上主之子的能力是无限的，可是只要他想要，便能限制自己所显示的能力。你的心与我的心能够一起照耀，把小我驱逐出境，将上主的大能注入你的思言行为中。坚持这一目标，不要接受任何次等的替代品。仔细留意你的思维，不要让任何信念妨碍你完成这一目标，尽量和它们保持距离。透过你的感觉来判断自己做得好不好，这乃是运用判断的一种正确方式。判断就像其他的防卫措施一样，可以用来攻击或保护，伤害或救治。小我理当受到审判，让它现出自己的匮乏。若非你的支持、保护及爱恋之情，小我是无法存在的。愿它接受真实的审判，你必须撤去你的支持、保护及爱恋才行。
9： 你是真理的明镜，上主本体圆满地照耀于其中。你只须对小我昏暗的镜子说：“我不愿往那儿看，因为我知道那个形相不是真的。”让至圣者以平安光照你，并知道只有这个才是真实而必然的。在你受造之刻，他的天心便已照耀在你身上，你的心灵由此而生。如今，天心仍然照耀着你，并且必须透过你而照耀四方。你的小我阻挡不了他照耀于你，却能阻挡上主透过你而照耀出去。
10： 基督的第一次来临只是创造的别名，因基督即是上主之子。基督的第二次来临不过是指小我统治的结束以及心灵得到了救治。在第一次来临中，我和你都是受造；在第二次来临中，我召请你与我携手合作。第二次来临由我主司其事，我的审判，纯粹是一种保护，不可能有误，因为它绝无攻击之意。至于你的判断，由于早已扭曲了，使你认为我拣选你基本上是一个错误。我可以向你保证，这是你的小我所犯的错误。千万不要把它与谦逊混为一谈。你的小我千方百计地想使你相信它是真的，我才是假的；因为倘若我是真的，你的真实性不会少于我的。我敢向你保证，这种知识才是道地的真知，它表示基督已经进入你的心灵，并已治愈它了。
11： 我不会攻击你的小我。不论你在睡眠或醒寤中，我都会与你的高层次心灵（即圣灵之所在）携手合作，一如小我与你低层次心灵（即小我之所在）的合作关系。在这事上，我 你而儆醒，因为你已迷失到这种地步，认不出自己的希望何在。我不会犯错。你的心灵必会选择与我结合的，我们一联手，便所向无敌。你与你的弟兄会因我的名而相聚，你们的心智必会恢复健全。我能使死者复活，是因为我知道生命是永生上主造化的永恒特质。你为什么相信，激发志丧气短的人或稳定心神不坚的人，对我会是更难的挑战？我从不相信奇迹有难易之分；你却相信。我已召唤了你，你迟早会回应的。我了解奇迹是最自然不过的事，因为它是爱的流露。我的召唤和你的回应不只是自然的，而且是必然的。
五：小我――身体的幻觉
1： 万事万物都是为了使人获益。绝无例外，除非你倚赖小我的判断。小我焦心竭虑地把守着意识领域的门槛，只准某些东西进入，这不是平衡的心灵保持完整之道。小我不让你意识到它的主要动机，一味加强控制，毫不以心智的健全为重，这使得小我顿失平衡。小我的这种作风，有它不得已的苦衷，是为了配合那孕育出小我、要它为自己效命的思想体系。健全的判断能力势必对小我大肆挞伐，小我为了维护自身的利益，必会将它斩草除根。
2： 构成小我不平衡状态的主因，在于它缺乏分辨身体与上主圣念的能力。小我无法接受上主的圣念，因为它公然指出小我的虚无性。因此，小我不是加以扭曲，便是予以排斥。然而，这并不能抹杀圣念的存在。为此，小我不只设法隐藏身体“难以接受”的本能，同时也藏匿起上主的圣念，因为两者都威胁它的生存。由于小我面临威胁时，一心关切的只是自身的存亡，故视两者为一丘之貉。小我把它们视为一丘之貉，是为了保全自身，以免真知现前时，落了个灰飞烟灭的下场。
3： 只有疯狂失常的思想体系，才会把上主与身体混为一谈。然而，这混淆正是小我的核心，它只会根据自身受到的威胁与否来作评断。从某一方面来讲，小我对上主的恐惧至少有它的理由，因为凡是有关他的理念都会将小我放逐。但是害怕小我所深切认同的身体，则毫无道理可言。
4： 身体是小我亲自选择的居所。只有这种认同才会使小我感到安全，因为身体的不堪一击，是它证明你不可能属于上主的最好论据。这是小我不遗余力倡导的信念。然而，小我又痛恨身体，因为它认为身体不配作为它的居所。这是心灵最感茫然无措之处。小我一边告诉它，它是身体的一部分，身体是它的保护者；一边告诉它，身体无法保护它。于是心灵会问：“我从哪儿才能得到保护？”小我会回答说：“归顺我吧！”心灵会理直气壮地提醒小我，小我一直强调自己和身体原是一个，求助于它的保护实在没有道理。小我对此质问哑口无言，因为确实没有答案；但小我还有它最拿手的一招。它干脆把这问题彻底由心灵的意识中抹去。这问题一旦被剔除于意识之外，只会引起无名的焦虑，可是问题既然无法提出，故也不可能获得解答。
5： 你必须提出这个问题：“我从哪儿才能得到保护？”“你们找，必要找着”，这并不是要你盲目地去找，死命地追求你连认都认不出来的东西。有意义的寻找，是意识清明地开始，意识清明地策划，意识清明地朝着目标迈进。应先把目标界定清楚，而且谨记心中。学习与学习的渴望是分不开的。当你相信自己有意去学之物对你很有价值，你才会学好。然而，并不是你想学的每一件事情都具有持久的价值。实际上，不少事情正因它们的价值短暂，你才会想要学它。
6： 小我认为不献身于任何永恒之物是一项智举，因为永恒之物必然来自上主。永恒性是小我一直想要发展出来的功能，却一败涂地。于是，小我只好在永恒的问题上妥协，这是它触及任何真实问题的一贯伎俩。它之所以老在无关紧要的问题上搅和，乃是希望藉此避开真正的问题，将它驱逐于心灵之外。小我爱在琐碎的事上胡忙一通的本事，目的即在于此。终日去操心那些自己存心不让它解决的问题，是小我为防止心灵学习最爱玩的把戏。这些牵制战术使得身陷其中的人始终无暇反问一句“这究竟是为了什么？”这是你在任何事上必须学会反身自问的话。目的究竟何在？不论目的为何，它会自动把你的精力导向那个方向。你一旦决定了目标，就等于决定了未来的努力方向；在你改变心意以前，这一决定始终左右着你。
