常被忽略了的羅素:《我是無神論者還是不可知論者?--請求寬容》

科學本身，沒有寬容不寬容，此我近日所說．寬容是做人自己的修養，科學作為經驗知識，不能給出．

羅素有一小冊，提要寬容，他請基督教徒要對不同的道德價值，應多予寬容．耶徒常持自己的道德標準為舉世之標準，乏道德之寬容，但進入多元社會，這個是行不通的，羅素提出此請，實為對題．羅素沒說宗教本身全對科學不寬容，這不是他所有涉及宗教批評書的宗旨或內容，如以羅素是無神論，批判神學不科學不寬容，則完全是對羅素的誤讀．他要說的，只是宗教沒有站好在其價值立場之內，反走出自己的範圍，欲干涉世俗社會，想左右其中交予個人良心的道德判斷，這種越界，實屬不當，希望有過則改．茲引舊作，略作說明．

一般人只知道羅素《我為甚麼不是基督徒》那書，望書名生義以為他在反對基督教，讀了書中幾條神不存在的論證，更以他否定神存在。讀者大多沒看懂他開頭一篇簡短的論證，並不是主旨，只是為了替下面十四篇橫跨四分一世紀的講稿和短文，展開一個序幕，以便在道德立場上反對閉塞的基督徒道德觀，希望讀者包括基督徒能以自由而诚實的態度再面對道德抉擇。隨後他寫了一本小冊子《我是無神論者，還是不可知論者》，以圖澄清多年來的誤解，惜注意者少。他說關于上帝的問題，哲學言他是不可知論，但若對非哲學的讀者來說，認為他是無神論也無不可。他所以再需解釋立場，目的乃在此書附題中－－「請求寬容」的幾字加以表白，欲說明他無意主張無神，非要揭起攻擊基督教有神論的运動，他僅請求飽受保守封閉宗教影響的社會，對心智開明的道德獨立思考者，給予寬容。

近百年來西方知識界的重要轉向，是在知識的立場上對有神問題採取不可知的態度，即使自己不接受有神，或把問題懸置不予肯否，卻避免加以斷然否定。知識的立場不可知，知之為知之，不知為不知，其實是老實而非常溡酌靼椎牡览恚?豢芍?撘?f的其實不離這個基本。但生命不只一個知識的立場，進入生活要實現有目的有價值的人生，不接受神或接受神，都屬個人選擇，有自己的情理即是，完全自由，別人無權干涉反對，或亂說人是為了自私利益。

伏爾泰說：若神不存在就須創造祂。自啟蒙运動以還對有神論冷嘲熱諷的情形，現在在公開領域已越來越少了，即使私底下，見他人感受很不同也有更多的寬容，意見相左也不必隨即否定。只是顯性的無神論，隨著共產主義的興起，成為政權的官方立場，思想結合權力，便不再僅是學術探討的公開理論，或為人生實踐的個人信仰，更要代表一種絕對真理，視有神論或宗教是反動反革命的，是必須消滅的敵人，即使在政策一時寬鬆期間，我不滅了你也緊盯著你，瞧著你等你自然消亡。原是與人類命呔d綿共存的宗教，唯物的科學主義視之竟若迷惑愚弄人之魔道，驅逐玄學鬼怪，清除形上夢魘，鼓動全民不遺餘力。這種與宗教為敵的無神教育行之九十年，形成思維定勢，看似很強，然而蘇東波翻，突作轉向，連素忠心耿耿的共產黨員前之特務頭子，今日既作俄國民主選出的總統，也要上上東正教堂，他心裡實在怎麼想我們不知道，但起碼也不是顯性的無神論了。反而我們中國憤青或憤中青，不管說讀了多少書又出國見了世面，有好些一提起宗教便扯火，用青筋暴露式的語言掃蕩宗教，有理無理，姑先不提，光看那來勢，風度免問，起碼的禮貌也不得。見這麼多年教育來又教育去，倒底我們國家教育出了甚麼東西？有時可真是不免一聲嘆息！

〔摘自拙作：宗教，無神論的敵人？〕