一些“禅”思

谈谈由神秀和慧能之辩引起的一些“禅”思
		来源: 一抹红 于 06-08-04 12:25:19

大概因为减肥的缘故，这几天总感觉很馋，不仅嘴馋，手也很“禅”，很想写写自己的一些“禅思”。但因为入行浅显，只怕写出来的东西有点象盲人摸象，抓了个耳朵，硬要说大象就是一个扇形芭蕉叶，真真是让明眼人笑掉大牙，一想到此，就觉得手脚发软，额头冒汗，迟迟不敢动笔。只是实在太喜欢这张芭蕉叶，独乐乐，不如众乐乐，写出来大家分享分享。至于是非对错，是“禅”非“禅”就只有仁者见仁，智者见智了。 “觉知”是禅里最基本技巧，也是入禅的敲门砖。那么觉知什么呢？打个比方，你看树，你在这里，树在那里，但是你不能发现另外一件事情吗，你在看树，而你内心还有一个观照正在看着你在看那棵树，那便是觉知。这很容易理解，当你坐在电脑前，去感觉你看的动作，那么你一定能感觉有一个“你” 正在看你正在看电脑。 觉知分几个层次，最浅显是对身体的觉知，比如你有觉知的吃，有觉知的走，这便是禅的品质了。第二个层次是觉知你的思想，你的头脑，这有一些难度，因为人们已经习惯了头脑做主体，用意识代替“我”，从里面跳出来的，成为一个观照就比较困难了。你可以这样去理解它，当你诉说一件事情的时候，问自己“谁在说”。说的内容是你思想的产物，而说东西的人就是那个观照，只是我们平时没有注意。然后第三个层次就是去觉知你的情感，你的喜怒哀乐，能达到这个层次，对于普通人来说，生活将有一个完全不同的感受，不一样的品质。第四次层次就是觉知到自己的觉知，那便是开悟，成道者的追求。在那里面将造就一个醒悟的佛，他将感受什么是真正的喜乐。自己是个地道的懒人，不想成道，也不追求开悟，估计也没有机会去了解这个层次所说的东西了。 可是人们为什么要觉知，为什么要观照，为什么要去找那个“存在”，我想这大概是禅最具智慧的地方。禅通过觉知去找回人与生俱来隐藏在我们意识层面下的那个“存在”，通俗讲就是人的“无意识”状态。这个“无意识”不是通常所说的疯子对自己行为不知道，而是一种本能自然的反应。人的行为通过身体的需求来反应，而不通过主观意识来反应。兽类和我们的婴儿就是籍着这样自然反应来生活的。他们饿了就吃，困了就睡，不会因为看到一幅烤乳猪的画就流口水。看看那些吸毒者，都说身体对毒品的依赖很容易戒掉，只是心瘾很难消除。其实这个心瘾就是我们的意识。在吸毒者记忆的片段里，那种飘飘欲仙的感觉控制着他们的意识，而意识支配着他们的吸毒行为。我想如果吸毒者的头脑能够象电脑被重新格式化，戒毒就没有困难了。由此我想到神秀和慧能之辩。神秀说法在意识层次上来讲，他没有错，只是他没有悟到禅的真谛。在禅里面，在觉知里面，意识和思想已经变成了我们身体的一部分，它们来如流水兮逝如风。它们不是主体，没有菩堤树，也就没有明镜台，根本不用拂拭。如果用意识去拂拭，无疑又回到意识层面上，而不是身体自己的反应。 说到这里，有人要说，为什么要去找回意识层面下的“我”，禅与我们现在的生活有什么关系？意识不好吗，难道要人类回到蒙昧状态，象动物那样完全“自然”的生活吗？不，我想说，意识很好，它是人和动物的分水岭。意识创造了自我，创造了欲望。有了自我，人类知道了羞耻，知道了道德，知道了人格，知道了尊严。有了欲望，人类生活有了难以想象般的飞跃，有了汽车，还有飞机，未来将有什么样更先进的东西，我们都无法想象，因为欲望让人类永远也无法得到满足。所以，是意识缔造了人类文明的神话。但是同时，意识也带来了痛苦，忧郁，沮丧。无法满足的欲望后面就是深深的沮丧。动物不会发疯，不会自杀，年幼的孩子也不会发疯和自杀，只有生活在现实社会中有意识的人才会出现这样的情况。有人说，人类是世界普遍痛苦的浓缩。这里好像形成了一个悖论，一个无解的难题。不敢说禅是解决这个难题的钥匙，但至少成为了一种可能。禅让意识成为“我”的一部分，而不我本身，那么我们就可以去驾驭自己的意识。这也是禅最伟大的地方。 痛苦是意识的产物，当痛苦来临时候，尝试着找到那个“我”，然后什么也不做，只是静静地看着那个痛苦，欣赏地看着，游戏地看着。慢慢地它会发生变化，它会消失，它会进入快乐的层面里去。这时有人要问，为什么痛苦的状态会消失，会走到快乐的层面上来，你只是提出了一个命题，论据呢？没有论据。禅不是科学，它不是哲学，不能靠理性思辩来得出。它是一个奥秘，是一个心理体验，你自己不去感觉，永远也不知道它是什么。就比如你永远也不知道当两个发了情的公狗和母狗在相遇后“幸福”追逐时无意识的狂喜是一种什么状态，你永远不知道一个婴儿无意识的笑里面是一种什么感觉。但是佛知道，成道者和开悟者知道。他们看到到那个无念状态下喜乐和神奇，那种美妙的快感。他们把这些感受写下来，但是如果你自己不去感觉，就永远也不知道他们在说什么。这也是禅为什么是一个玄之又玄，众妙之玄的东西。在最初看禅与心理学东西时，我有点似懂非懂，单单从文字上看不难理解，却又未得真意。直到有一次，当痛苦的情绪再次笼罩着我，我不再象过去那样，寻找解法，挣扎着试图去摆脱它，只是静静地看着它，顺其自然地看，渐渐的感到从内到外一波又一波的放松，象水一样的东西在心理流动，很美妙，真的非常美妙。那时我才真正领会到书里说的那些东西是什么了。也相信开悟者眼里看到的那个美妙境地。禅真是一个很微妙的东西，它揭示了一个心理学中的奥秘。 很喜欢有一篇关于枷锁和自由阐述，它说这是禅里面一个很深的技巧，大概只有非常稀有的头脑曾经尝试过。枷锁和自由不是两件事情，它们是一件事情，就像天堂和地狱它们也是同一件事情。人们想要自由，就去打破枷锁，殊不知他们并没有得到自由，而是又进入了自由的枷锁。听起来很难理解，其实这是一个心理现象。我们常说爱有多深，恨就有多深。当一个你深爱的人，抛弃了你，辜负了你，你开始仇恨它，希望通过恨来忘记他。但事实上你依然爱那个人。因为爱和恨是一件事。你的一个普通朋友，你会恨他吗？不会，因为你根本不爱他。所以不要用恨来代替爱，不要跑到那个极端上面去，让爱继续存在，继续流淌，只是不要参与，象一个旁观者那样看着它，它是你意识的产物，它会慢慢转化的，消失的。因为世界上没有一件事情是不变得。只有超越了爱和恨两个层面，当你再看到他的时候，他就是一个普通朋友了。哈哈，好像又停留在理论上的说教，那么就去做，当遇到各种由意识产生的痛苦，尝试用禅的技巧去做，去等待那个变化的来临。很美妙的。我想前段时间自杀的那个博士，如果能知道一点禅，有一点禅的品质，那么他肯定不会自杀了。一个能驾驭意识的人，又怎么可能通过死来摆脱意识呢？这大概是禅对人类最大的贡献。 就一个芭蕉形的软耳，就唠叨说了这么半天。小女子自知才疏学浅，绝对不敢把一个耳朵就说成是大象，所以如有不妥之处，敬请大家指教。