宗教，信不信命运？

中國社會的傳統信仰，到了明清，非儒非佛非道。民間流行的，是混融些三教色彩的「風教」，聞說甚麼靈驗，便風動擁護。群眾心理，寧可信錯，也勿錯過，見廟便入，見神就拜。民情民心，生怕吃虧，喜貪便宜，為求保障，不僅奉「多神」，幾成信「全神」，無不可神化，熱衷于造神。很難說風教到底信仰甚麼，大家像是甚麼都樂于相信，可又很容易意興闌珊，橫掃一切牛鬼神蛇，突然拉倒不信。這種「宗教」生態，人人虔敬時是「齋教」，互相標榜時似「德教」，要別人遵循時變「名教」。由個人到閭里，閭里到官府，競為私曲，予所奉之教，紛紛賦予意義，各自提取所需。因而風教所信仰的，罕有自身的修整內容，只維持燒香叩拜之類的慣性形式，及無故相驚伯有卻依舊無改的利欲心態。故風教絕對談不上啟迪真見，超拔凡俗，淨化人心，僅僅維持貌似儒教釋教道教而實為「準宗教」水平的信仰。宗教正信力量，已在社會嚴重流失，惜人皆不察，以為家有神主，鄰有里社，村有廟庵，城有寺觀，處處香煙裊裊，便是宗教。其實風教只準擬宗教，頂多做到精神寄託，難以提撕精神。所以近代國人，總以為宗教便是精神寄託，誤會非無原因。人精神悠悠忽忽，找來麻將消遣，醇酒浮白，佳人忘憂，不一定要宗教。這樣精神雖然寄託了，整個人依舊無改，滿目迷茫，囚閉自我，慾念纏繞。精神只能寄託，無以提撕遒逸的，不算宗教，準宗教權充宗教，只去到這麼一境地為止。拿風教當宗教，平常若無事，大夥兒好聚一道趁熱鬧，自個兒也像有點安慰不寂寥，可是等遇上非常時期，就別想這些偽裝宗教的東西，要振民于水火，有以安身立命了。

明清以下，面對庶民意識的中國宗教，多成入鄉從俗，民神雜糅，無法因勢利導，接凡入聖。結果活躍民間社會的宗教概屬準宗教，佯信投機，跟風起哄。環顧世之各大宗教，舉皆遇到過世俗化挑戰，在時代洪流之中，雖也總不免出現準宗教炫惑人心的情形，但宗教仍植根民間，保存喚起正信的實力，這與我國後來的宗教現象，實有質量之差異。人心日下，世道澆薄，同為各種文化發展會碰見的精神難題。可是平日馴和善良的百姓，一當文明失範，道德淪喪起來，那種突然全體走樣變形的光怪陸離，簡直吾民謙稱老二，恐也無人敢許第一！無事可以仁義禮智，你君子我君子；有事判若二人，文革威武立屈，改革貧賤便移，開放富貴即淫，國人變臉，似有祖傳之秘。雖今國人不該都描成這般醜陋，精神沉疴也不應咎四千年傳統。中華民族確為歷史的偉大民族，文化博大精深，足為舉世識者歎服，可是六七百年下來的信仰凋零，精神痿靡，又實實在在有跡可尋，未便推諉。民間如若起衰救弊的大智慧薪火希微，剩下的儘自趨利避害的小機巧眼明手快，那天道無論怎樣好還，國运如何再走，仍難以保證我們是留在一條足以走通的世途！

風教雖無當奉經書，但有鄉約的聖諭，通書的風水，善書的積德，作為思維範式。其間說來又說去，總是繞著做事要務本守法，生活懂趨吉避凶，做人知畏惡果報。風教說教，雖帶三教辭令，不過用來點綴凡夫的宿命觀念，包裝庶民的現世關懷，絕難談得上有儒家踐仁知命、佛家一心歸命、道家歸根復命之高層次的終極關懷。民間信仰一種宿命的命，其實與三教常言之命，詞近義遠，判若雲泥。常聞有諺謂「萬般皆是命，半點不由人」，此為普遍的心聲，幾成無諍的信仰。準宗教的風教所以獲合理存在，乃因通俗，為惶惑的生靈指點迷津，提供精神出路方便。其聲稱人人可做的，一是認命，相機待运；二是算命，改运造命。他先告訴你的，是客觀被動消極不能，再是主觀主動積極你能，窮盡所有機遇可能，所以包管靈驗。既信無不有命，半點不由人，直須認命便是，何得造命？蓋風教之命，是講宿命。宿字此處慣作常住義，經常如此，此命今只需你認。一宿之後，或非如此，故造作隨之。世事有常，當必有變，變化無常，芒芒忽忽，莫足以歸，古之道術，有在于是者，風教也不過聞風而說。故俗以人生宿命，一切命運先決，命有定，運要走。一生不變之總結是命，時時生變之際遇是运，是以运會改，命可造，改造命运。

佛教亦有宿命，但這宿字，本作夙字講，夙昔過去為義。宿命即宿世生命，眾生的過去一生，以至無量生，栽下種種善惡業因，導致現在以至未來所得種種苦樂果報。佛教的宿命，也即宿業，今之等等受報差別，與生俱來，因果連鎖經歷各式各樣生命型態，輾轉輪回而下，皆受盛大業力支配，人絕無抵抗餘地，只能隨同流轉。佛法正是為對應這股宿命，稱「一心歸命」，只求一心一意正業正命，皈依我佛，專注如來敕命，依循正法。歸命按蓮宗所說，一心歸命以盡十方無礙光如來，願生安樂國土。口稱阿彌陀佛德號，即此如來，成就眾生安心歸命之德，終見佛光遍照十方，清淨無所障礙。如從秘教，則作歸命合掌，二掌相合，結金剛手印，作信心堅固之表記，以示真言行者對本尊恭敬供養，也眾生歸入佛界之頂禮。

道家言命，是講「歸根復命」。老子主張觀復，見萬物各復歸其根：「歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。」道教因以歸其本根為宗旨，要復還性命本真，其工夫在心齋坐忘，抱元守一。命本于生，宇宙中充塞大生之性，生化為命。性者天生之本質，性寄先天；命者有生之稟受，命繫後天。故注重性命，即關懷生命。通過養生，修命了性，復命之常，存性之真，雖變猶不變。道德經有言：「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」修道守真，積德日新，必回歸自然，冥會自然，配合自然，共御自然，與自然大化同流，乃至長生久視，元神不死，生命永恒。

儒家講內聖外王，重視道德心靈與政治理想的統一。這成德濟世之道，概括之乃謂「踐仁知命」。仁心的把握並踐履，天命的體認及證成，當下一體而現，不分二途。踐仁主體的內在良知乃無限自由，與天命客觀的外緣存在之必然限定，未可分割。君子不惑、不憂、不懼的德性自由，終無可躲閃直面生命之命限，而須予惕礪、容受、超化。所以君子雖不缺智、仁、勇，竟有三畏，首畏天命。故不知命無以為君子，小人不知天命而不畏。孔子談自己人生的進階，待活至半百年屆五十，才知天命。前此志學、而立、不惑，尚屬初成，還待經過知天命一關，最後才邁向大成，得以耳入心通能耳順，從心所欲而不逾矩。知天命乃深切之生命覺悟，認識人生在在限制，無不自若天定。坦直明白這一實相，而肯無所退縮，盡人事，聽天命，順受之，則無不悅樂。萬般皆是命，雖知得之有命，但信仍有性焉，故君子斷不以此命也彼命也事事掛礙。君子樂天知命而不憂，天行健，吾亦自強不息。下學上達，養性修身，與天合德，行其當行，止其當止，故安心立命。不為外物役使，不受得失動搖，天時之變，生死之化，皆已超越。知命無改，亦不妄念其改，俟候冥冥天意由隱而現，亭亭鵠立于前。如此堅定之聽天由命，當無入而不自得！

隨生存而有的限定，其間之無可如何，沒有選擇，不為意志左右，非由人力轉移，唯有接受，此謂之命。生死有命，生後必死，是限中之限的大限，此外凡壽夭貧富休咎禍福毀譽窮達之變，無不若有命之設限，自然臨到，無商量餘地，乃謂之天。天命的認識如止于此，還非真「知天命」。常聽見有人即使自道無信仰，不羨神仙，不慕聖佛，也明白到自然命限非可逆，信有命运，會說「命中有時終須有，命中無時莫強求」。年少氣盛，未懂世途艱難，才不信命之事，或存幼稚的唯物思想，以為人定勝天。稍經閱歷多添自知的，便認谋事在人，成事在天。天人相分，天人不相勝，皆為古訓。天有天道，人有人道，天與人各司各職分，天人只相協，不好相抗，這是前人智慧，也是今人常識。所謂的命运觀，按準宗教的理解，概不過此。故其強調宿命無可奈之何，先叮囑你認命，忍一忍，拖一拖，船到橋頭自然直；再幫忙你造命，叫你試一試，變一變，說不定絕路逢生。但真正的宗教，必有過于此者。佛教歸命，正業正法正命，出宿業報；道教歸根，承天順命復命，與道合真；儒家歸仁，畏命知命立命，樂天敬德。此皆增益正信，不是要人知難而退，伺機再試探可能。宗教起信，擴大心胸度量，提升人格品質，而得為上人、至人、大人。人之所以為人，非以人生在世跌跌撞撞終其身，而是在當下興起另一層次的終極關懷，吉凶存亡，都有意義，指向更高目的！風教則不然，熙熙攘攘，從俗跟風，這邊將信將疑宿命，那邊迷信儌幸造命，結果禍福無門唯人自招，都成命由我造，福由己求。即或作積德修福之舉，熱情底下，仍從私昧公，小家脾性，依然故我。終日心如搖旌，一下子自私自利，一下子自是自義，小我之中獨個折騰。自己心無寧日不得已，時回頭折騰人，故家家有難念的經，家國亦一治一亂欠缺久安之道。

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