金刚上师与灌顶
在藏地，人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知存在十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识，所以盲目地依止一些金刚上师，然后盲目地接受一些灌顶，结果造成不好的后果，这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面，但主要有二，一是那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一个大问题；二是这些现象对于整个藏传佛教及密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人对藏传佛教产生误解。所以我们要讲这两个问题。
一、 金刚上师
是不是从藏地出来、穿藏红色僧装的人都是俱足了金刚上师的条件？不一定。或者具有活佛、堪布等名字的人是不是都是金刚上师？也不一定。什么样的人可以做金刚上师？做小乘和大乘显宗上师所要什么具备的条件？
1、 为什么要择师？
有些人也许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但是你们会依止金刚师，那时就要依止一位真正的金刚上师。因为，依止上师是刚刚开始学佛时一个非常重要的问题。如果依止不正确的上师而走错了路，就浪费了这珍宝人生。人的生命本来就很短暂，在这短暂的一生中，遇到正法很难，之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难，此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难上难，所以要想学正法就有一系列的困难。我们学佛就要学一个正规的法，要走一条正规的佛教道路。
佛教就像一个超级市场，其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》里讲，佛法可分为五乘。第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘，第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法，佛教里还是有。超市里有很多东西，自己可以随意选购。同样，佛教里从世间法到最顶峰的无上大圆满，有一层一层的很多修法，诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法，不要去追求人天福报，但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。正是由于这个原因，释迦佛才会一转、二转、三转法轮，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所众生，佛也不会说那么多的法了。如太虚老和尚提倡的人间佛教，也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构、承办社会福利，帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为，因为大乘菩萨非但不排斥而且十分赞叹，除了传法和劝人修行以外的其他利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法，关键是由自己的发心（动机）决定。
现在很多居士自称是学佛的，但实际上，他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至农村里的太婆，很多居士都是修人天福报。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？所有的都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……。这是不是学佛呢？佛没有这们做过。我们都知道，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法（Darma）,中文译音为达摩，其意很广，包括世出世间一切法。在修持正法上讲，“法”具有度众生的能力，可直译为“持”，抓住义。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具有“法”的意义。由此可见，只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在很多自称的学佛之人都是这样发心的。
在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，都是同样的为自己。
只有剩下的一部分人才是真正的考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求自得，无须专门求得（种谷喻为菩萨行六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比喻是，烧火做饭可得饭，火起而烟自然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这是什么意思呢？虽然人的能力是有限的，但不管你的能力怎样，如果你真正能够放下自己（不要说现世生活上的问题，甚至后世的解脱也不去管它），根据自己的能力，只是一心一意、无条件地利益众生，那自己的事情怎么办呢？自利之事不需要专门去做，会不求自得。其实，只是我们放不下而已，如果放得下，就不用专门做。对此，有一个很好的例子可以证明。我们众生从无始以来，生生世世流转轮回，无论做高贵的帝释、天王，还是转生为微践的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己打算，从来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么结果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生去世时依然空手而归，以后也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了，没有去管自己，只是一心一意利益众生，正如佛的广传里所记载的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身体甚至生命，更不要说其他的。他没有管一己之事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经圆满了。所以能够放下就会和佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正能够学到大乘佛法的人较少。但这是外外显上得到的结论，即以我的发心以此类推而得到的，所以有可能是不准确的。
凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……表面上做得非常好，但实际上，我们从根本上已经错了。
是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，都让人非常惭愧。他们也不是学佛人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是我们有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？
总之，只有是为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，是我们要走的路，是菩提之路。
这样的路我们该如何走呢？我们需要一个人的引导，才能顺利地走上菩提道。例如世间的学问，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很多次，只是现在想不起来了，然而，如今只学其中一种，尚需一位老师的引导，否则难以学会。但放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯的。今天，佛要求我们把无始以来一直做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多难啊，这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以，选择金刚上师和善知识特别重要。
2、 如何择师？
（1） 作大乘上师的条件
什么是衡量大乘善知识的最低标准？
第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，且无余师可寻时，我们便可依止他。我们依止上师，除希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西。也就是，他绝不可能为获得个人的财产、我名誉和地位而利用我们：他会尽己所能来度化、引导我们。所以我们还会多多少少得到一些有用的东西。
第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，若上师人品虽如弥陀、观音般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说说得很好听、做得也很好，但实际上，利益自己的成分很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目利用我们，再加上很多关系处理不好会很麻烦。这时，依止不依止他都是一样，还是以下依止为好。上面讲的这两个要求，是做在乘上师的最低标准。
（2） 作金刚上师的条件
成为金刚上师只具备上述的最低标准是不够的，无垢光尊者的北子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。故尊者说：且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。
1） 别解脱戒清净。
别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可是在家人，也可是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。
2） 菩萨戒清净
作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上，他们得到菩萨戒了吗？很难说. 问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了呢？从外缘上讲，很多条件都具备了，传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说，参加授戒法会的，我们应扪心自问：现在我做年一切，是为了利益自己，还是为了利益众生？若是为了利益众生，就要有为了度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒。反之，若处处都是为了我自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。这时，首先要煅炼、调整自己的内心？也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么用呢？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很圆满，但是他的圆满对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没人办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。
（3） 密乘戒清净
获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在，我们也会说，我是受灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到要看三个方面：
第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒。
第二、你本身有没有受灌顶的资格。
第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三个方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘。否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。
做金刚上师的第一个条件是三戒清净。第二，要广闻佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难。因为佛法跟世间学问不同。比如虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛教的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种。佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心，都能够走上解脱之道，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语么？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而所有这些法中，真正的佛的思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明了。这是佛教与其他学问的不同之处。所以若要给别人传法，就必须广闻多学。
第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受其他人。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。
第四、要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以要精通这些仪轨。
博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：
第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但将所有的本尊都观想清楚地，甚至连每尊佛的手里持有什么法器、结何手印、身上有何装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，他首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正确之路。若带路人都是糊涂的，他怎么为人带路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辨聪，也不是文字上的知识，而通过修证得来的。
第六，要懂得四摄法。即四种在乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄取法，也没有办法度化众生。
对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为俱德上师。可是，我们西藏有一个说法：小偷和佛，看不出来（在哪里不知道）。在大街上有很多很多的人，其中谁是不偷呢？我们不知道。佛也同样，在成都市那么多人中，肯定有佛的化身，但佛的头上也没有写着“佛”字，所以从外表看不出来。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。
首先，在还未接触时，向住在这人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲。
第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但在这人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以做出来的。
第三，最后就真正的接触这人仔细观察，这样观察了五、六年、七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备的话，就可以去依止。但是我们现在有没有这样的时间呢？对于现在工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间只观察一位上师呢？但是我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师必须要严格要求。
法王晋美彭措等那些高僧大德，我们现在不用观察了，他们是很多高僧大德长期以来观察好的，所以依止他们，我们不用费太大的心血。而其他上师，必须要观察。
上面讲的是密宗对上师的最低标准确，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，一律去接受灌顶，也不知道灌顶有哪些条件。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。
如果依止以后永远不退失信心，到也无妨。而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他走了没过一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承经你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。
3、 做小乘上师的条件
下面，我们顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，第一、要戒律清净。也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净。第二、要精通戒律。第三、要非常关照跟他学的那些弟子。其他的还有很多，但我们不讲，只讲这三点。
由上可知，在所有的上师中，对密乘的上师要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法，它绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，你都不要退失信心。这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都要既有很多真正的金刚上师，也有很多不俱足金刚上师条件的人。所以对于我们来说，要观察好，选择好。
如果你不能观察，观察不出来的话，又该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，他多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过，出家还俗犯戒的人像獐子的尸体一样。狗死了以后，身上没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），它只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以在家人的做法应是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。如果你要依止某出家人，一定要再三地观察。如果你不要依止，却常以为这个出家人这里不如法、那里不如法，是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是高僧大德，或者是菩萨的示现。原来印度有八十位大成就者，他们是什么样的人呢？今天，如果我们看到他们，肯定会生起很大的邪见。他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之都是世间种姓最下劣之人，但那些人里也佛菩萨的应化。所以我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是你们居士的正知正见。
第二、灌顶
为什么要讲灌顶？
目前在灌顶上存在一个严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起，所以去接受灌顶：有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密乘的书，他便去接受灌顶：有些人觉得，有资格看很多密宗的书很了不起的，因此要接受灌顶。而且，人们往往在接受灌顶之后，不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样，包括国外和藏地某些地方也有这种现象。
还有，很多人都认为金刚上师在灌顶时，自己到那个地方坐一坐，听一听，吃一些发下来的加持品，再将佛像搁在头上，这样就得了灌顶，很多人都有这种看法。实际上不是这样，所以我们要讲灌顶。
是否得到灌顶要考虑三个因素；第一、给我们灌顶的的人是否具备金刚上师的条件；第二、我们是否有接受灌顶的资格；第三、金刚上师给我们灌顶时，方法是否如理如法。这三方面有一个欠缺，我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶，就需要观察这三方面的条件。
首先讲一下什么叫做灌顶。很多居士包括汉地的出家人，都不懂灌顶是什么。有些人认为：灌顶后，修行上会有很大的进步，几乎很快就要成就了。有些人认为：这是一个开许，灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是，灌顶后马上成佛，对目前一般人的根机来说是不可能的，曾经有一些这样的人，但他们是利根之人。对普通人来讲，不要说马上成佛，甚至在灌顶后立刻能够看到进步都是不一定的。
那么，灌顶到底是什么呢？灌顶是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨，授菩萨戒时也有一个仪轨。同样，授灌顶时还是有仪轨。更确切地说，受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶，幻化网有五条根本戒，十条支分戒。我们首先要看这些戒律能不能做到。如果目前能够做到，就不能去受，否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒，只是戒条各不一样，有多有少。灾些戒律中有一些是一般人做不到的，但是可以开许，一般人做不到的总有办法用其他的来代替；一般人能够做到的，也有我们做不到的。所以首先要了解灌顶的那些戒条，若觉得能够接受，才可以去受灌顶，这样才是如法的。
若灌顶时根本不知灌顶就是授戒，而且上师们也不讲。这样，灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时，才发现两件事：或者根本就没有得密乘戒，或是密乘戒早就破了。这有两个原因：一是自己没有好好考虑，一是授灌顶的人没有介绍。律经里讲，如果我们给某人授比丘戒或比丘尼戒，必须要给他讲清楚从今以后你能够做什么，不能做什么。佛说，假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫，让他去杀生，我们觉得这肯定有很大的罪过。但是这却不如给一个人传戒而不给他介绍戒条而不给他介绍戒条的罪过呢？因为如果他真正得到了灌顶，上师也不给他介绍戒律，第二天他就犯了密乘戒，那么他不是要堕金刚地狱吗？这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢？但这是授灌顶者的责任，不是我们责任。可是现在已经破戒了，即使是他们的责任，而受害者却是我们。所以接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后，可以被开许看密乘的书，而且可以逐渐地、间接地增长些智慧，减少一些罪业，但灌顶主要是授戒。
首先我们介绍了什么是灌顶。下面讲得到灌顶要具备的条件。
只有具备了六种因缘——二因四缘，才能够得到灌顶。二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人，这个条件基本上是具备，不用考虑。
第二是具生因。它是指灌顶用的法器，如宝瓶、佛像、甘露等。
有了一个瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一个法器呢？不是，还需要很多其他东西，这些具备后，还需要金刚上师加持它。你们经常说“加持，加持，”什么叫加持？加持就是有一定能力的人，在这里面装一个能力。比如说平时我们喝的水，只是自来水或矿泉水等，只能解渴。但是加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力子？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以生产金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到，外表做得非常庄严。但金子就金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一个肉眼无法看到的能力那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的，这是金刚上师们的事。如果我们选择了俱德的金刚上师，他肯定有这个能力，我们便不用考虑具生因。
下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫做因缘。他需要具备什么样的条件呢？他要对密乘有坚定不移的信心，且在灌顶的现场，能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨，需要观想的能够观想，这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣，或者是以好奇心去接受灌顶，这种人就不具备因缘，他也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心，但是到了灌项现场不认真听，也不具备因缘。
第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲，金刚上师相当重要。很多居士都去过学院，在学院听过很多法，基本上没有问题。但其他地方、不能经常听法的那些居士，虽然非常虔诚，但是因为他们对密法不了解，缺少这方面的知识，所以非常盲目。他们不会选择金刚上师，在这上面发生了一系列问题。
如果金刚上师没有灌项的能力，就得不到灌顶。若灌顶时他只需要念一个经，那么谁都有灌顶的资格。不是这样的。他必须要精通密宗的经典而且要有修证。特别是在生起次第和圆满次第上，要有一定的修证层次，他才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的。其他的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的，因为那也是续部里的金刚语。除此以外，得不到什么。因为这里面没有什么可以得的。如同锅里没有瓢，可以舀得出东西吗？所以观察、选择上师很重要。
第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师，我们自己也有信心，且所用法器也很圆满，是加持过的，但是还需要具备一个缘。灌顶中，上师会让我们做很多观想，如果不观想这些就不具备所缘缘。所以那个时候，要认真听灌顶词，让我们观想的都要一一观想，这些全部都做到，才能够得到灌顶。若你的身体虽然在灌项的现场，但是心里胡思乱想，是得不到灌顶的。这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶，灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件，找不到再好的了，而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔，但是我们有没有认真去听，去观想呢？
若是没有，灌顶还是不圆满的。
第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒，前面的灌顶和后面的灌顶，一个一个不能错乱，但这不是我们的事，是金刚上师的事。
综上所述，在灌顶时，我们自身要做的是首先观察选择好金刚上师，然后到灌顶的现场，认认真真地听，上师让我们想什么，我们就认真地观想。
刚才讲的两个因四个缘，其中缺少哪一个都得不到灌顶，这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻，比如老一代的马车，它有两个轮子，其中缺少了任何一个它就不能走，同样的，这六个因缘里缺少任何一个，我们就不能得到灌顶。所以，如果我们想得到一个真实的灌顶，就要想尽一切办法具备这六种因缘。
灌顶完后，还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律，在灌顶的时候已经发了誓，这些誓言必须要做到，否则要犯密乘戒，堕金刚地狱，那里非常非常危险的。犯戒者很危险，金刚上师们也有危险，除非是佛或很高层次的菩萨，因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢？也可能有。凡夫中修到加行道比较高层次的那些人有资格灌顶，但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能随落。这样的金刚上师，都有堕地狱的可能，那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以灌了顶以后的一个重要学处就是详详细细地了解那些戒条，然后要好好地护持戒律。这个非常重要。
现在很多事已经颠倒了。比如，我首先把居士的五戒给你们讲得清清楚楚，然后要求每个人都要受，很多人会十分害怕地说：“这我做不到，五戒中有的对我不适应。”但是，人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶，大家都会去参加。若连居士的五工时是都有很多做不到，那么怎么接受得了密乘的戒律呢？这说明，我们接受灌顶之前根本没观察。实际上，居士五戒的要求不是很严格，对传居士戒的上师的要求也不那么严格，对受戒者的要求相对来说也不十分严格，但是这时很多人都会觉得：不行，不行。而灌顶的时候，人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶，那么此地凡是听到这个消息的学密居士，肯定都会去那个地方接受这个灌顶。可不可以这样做呢？刚才我们讲了，即便灌顶的法器，灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满，但是自己也不一定能够接受。大圆满有很多戒律，你能不能护持这些戒律，这一定要选择！居士的五条戒都要这么认真选择，那么对密乘戒更要谨慎，不能掉以轻心。
当然，若如法的灌顶能够得到，功德也非常圆满。不像别解脱戒，它的功德相当大，但同时它也有危险性。不过如果你能认真护戒，根据密宗的要求如实去做的话，它也不是那么危险。为什么这么说呢？因为密法不是登地的菩萨，也不是针对佛，就针对凡夫人的。所以从这个角度来说，我们也不用失望。因为佛都考虑好，这些密乘戒的凡夫人能够做到的，只是方法一定要正确。所以若能如理如法地做，灌顶还是非常好的。
判断是否得到上师正加持的标准
节选自《归依上师之“九大难题”》
到底怎么样才是真正得到了上师的加持呢？有的人梦见了本尊，有的人在上师身上看到了佛光，有些人感到几天几夜不吃饭也不睡觉也没有问题，有的人在上师的加持下能回忆起了前世的事情，那么这些是否就是得到真正加持的表现呢？
有一次，一位居士一瘸一拐的来到我这里，兴高采烈的说：“乖乖不得了，我新认识了一个上师，太了不起了，真是真佛，他说我最近会有车祸，嘿，这不我出门就被车撞了，真绝了。”我当时听了不知道应该哭还是笑。
《金刚上师诺那呼图克图法语开示录》云：“康藏修佛者，看自己道行有无进步，是看自己之心，今年比去年慈悲一点没有，明白一点没有。今日之心，比昨日慈悲一点没有，明白一点没有。如今年今日之心，比去年昨日之心，慈悲一点明白一点，便是有进步，否则便是无进步，并不是求见佛、求飞空、求得各种神通之有无为进步。如求得各种神通，便落于外成，不是内成矣。我此种开示，汝们就是拿这个房屋大的金银宝珠往印度康藏，去遍访大德，求其开示，亦没有比此种开示还有更高的方法。”
《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答录》中云：“有沒有真的'見佛'或'得佛加持'很容易判斷，如果你的悲心、慈心及智慧等突然增長了，或嗔心及煩惱等自然消退了，就是得到了加持。否則的話，不論你見到甚麽放光，若你的心沒有改變，則肯定並非'見佛' 或得到加持。佛法修的是內道。修行有沒有成績取決於你的心有否改變向上，並不取決於靈異現像。如果你的心改變了，即使沒見到甚麽，也可說是已得加持及 '見佛'。如果你的心並未改變，即使天天見似是佛光的現象，又有何意義呢？這些現象並無真實性，你亦不需追求'見佛'或'得佛放光加持'。修持的人若不修內心而只懂追求外在的異像，是本末倒置了。 ”
冈波巴大师曾说：“修法殊胜者的验相是在相续中增益逐渐被遣除，心很清净，对世间八法没有欲求，对众生产生了真正的悲心，对上师三宝的信心及自己的智慧逐渐增上。”
益西彭措堪布在《定解宝灯论新月释》：“大小乘共同承认的了义神通，是调伏相续烦恼；显密共同承认的了义神通，是具圆满殊胜菩提心，弘扬佛法；密宗尤其大圆满不共地认为，降伏业障深重、难以调化的众生，将他们的心以舍（ 藏文：啥字）字形象融入阿弥陀佛等的心间而往生净土，这才是最了义的神通。”
《定解宝灯论新月释》在另一段又说：“因此，修行高低的验相表现在世俗中的信心、出离心、菩提心、取舍因果等，这不但在小乘及大乘的显宗，大乘密宗也同样认许。……信心、出离心与大悲心无论对初学者，还是圣者菩萨，都是修行的动力与检验修行的验相。它们既是前行，也是正行。”
法王如意宝在按莲花生大师窍诀所作的《直断要诀释》中说："若无丝毫信心、悲心等正道的验相，则无碍地穿越山崖，在空中如鸟一样飞，在水中如鱼一样游，大的变小，小的变大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虚空中取出佛像等伏藏品，将一般的魔降伏后收作眷属，这些都是魔所作违缘的验相，故不能认为是正道。应以慈悲之心降伏魔众，以智慧之眼照见并趣向解脱之道。"
法王如意宝经常提到：“心里没正见的人往往喜欢说诸如昨晚梦里普贤佛母赐给了我一副铃和杵，早上醒来时一切都变了，分别心不见了，不需要吃饭了等等，要知道这些并不是修法的真正验相，真正的验相是产生了殊胜的大悲心，对因果产生正知正见，对上师产生真实的信心。若这些方面没有增上，甚至倒退，则不管梦中、定中所见是多么殊胜稀有，无疑都是魔王化成本尊来作的扰乱，会使自己误入歧途。”
神通等等是外道与内道的共同所有，而内道大乘以上的不共所修却是菩提心等，如果只是与外道共同的特征不断增上，而内道的不共特征却一点动静也没有，是否是得到了正加持就显而易见了。 故，是否内道特征不断增上为解决第八难题——判断是否得到上师正加持的标准之匙.
节选自《归依上师之“九大难题”》
到底怎么样才是真正得到了上师的加持呢？有的人梦见了本尊，有的人在上师身上看到了佛光，有些人感到几天几夜不吃饭也不睡觉也没有问题，有的人在上师的加持下能回忆起了前世的事情，那么这些是否就是得到真正加持的表现呢？
有一次，一位居士一瘸一拐的来到我这里，兴高采烈的说：“乖乖不得了，我新认识了一个上师，太了不起了，真是真佛，他说我最近会有车祸，嘿，这不我出门就被车撞了，真绝了。”我当时听了不知道应该哭还是笑。
《金刚上师诺那呼图克图法语开示录》云：“康藏修佛者，看自己道行有无进步，是看自己之心，今年比去年慈悲一点没有，明白一点没有。今日之心，比昨日慈悲一点没有，明白一点没有。如今年今日之心，比去年昨日之心，慈悲一点明白一点，便是有进步，否则便是无进步，并不是求见佛、求飞空、求得各种神通之有无为进步。如求得各种神通，便落于外成，不是内成矣。我此种开示，汝们就是拿这个房屋大的金银宝珠往印度康藏，去遍访大德，求其开示，亦没有比此种开示还有更高的方法。”
《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答录》中云：“有沒有真的'見佛'或'得佛加持'很容易判斷，如果你的悲心、慈心及智慧等突然增長了，或嗔心及煩惱等自然消退了，就是得到了加持。否則的話，不論你見到甚麽放光，若你的心沒有改變，則肯定並非'見佛' 或得到加持。佛法修的是內道。修行有沒有成績取決於你的心有否改變向上，並不取決於靈異現像。如果你的心改變了，即使沒見到甚麽，也可說是已得加持及 '見佛'。如果你的心並未改變，即使天天見似是佛光的現象，又有何意義呢？這些現象並無真實性，你亦不需追求'見佛'或'得佛放光加持'。修持的人若不修內心而只懂追求外在的異像，是本末倒置了。 ”
冈波巴大师曾说：“修法殊胜者的验相是在相续中增益逐渐被遣除，心很清净，对世间八法没有欲求，对众生产生了真正的悲心，对上师三宝的信心及自己的智慧逐渐增上。”
益西彭措堪布在《定解宝灯论新月释》：“大小乘共同承认的了义神通，是调伏相续烦恼；显密共同承认的了义神通，是具圆满殊胜菩提心，弘扬佛法；密宗尤其大圆满不共地认为，降伏业障深重、难以调化的众生，将他们的心以舍（ 藏文：啥字）字形象融入阿弥陀佛等的心间而往生净土，这才是最了义的神通。”
《定解宝灯论新月释》在另一段又说：“因此，修行高低的验相表现在世俗中的信心、出离心、菩提心、取舍因果等，这不但在小乘及大乘的显宗，大乘密宗也同样认许。……信心、出离心与大悲心无论对初学者，还是圣者菩萨，都是修行的动力与检验修行的验相。它们既是前行，也是正行。”
法王如意宝在按莲花生大师窍诀所作的《直断要诀释》中说："若无丝毫信心、悲心等正道的验相，则无碍地穿越山崖，在空中如鸟一样飞，在水中如鱼一样游，大的变小，小的变大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虚空中取出佛像等伏藏品，将一般的魔降伏后收作眷属，这些都是魔所作违缘的验相，故不能认为是正道。应以慈悲之心降伏魔众，以智慧之眼照见并趣向解脱之道。"
法王如意宝经常提到：“心里没正见的人往往喜欢说诸如昨晚梦里普贤佛母赐给了我一副铃和杵，早上醒来时一切都变了，分别心不见了，不需要吃饭了等等，要知道这些并不是修法的真正验相，真正的验相是产生了殊胜的大悲心，对因果产生正知正见，对上师产生真实的信心。若这些方面没有增上，甚至倒退，则不管梦中、定中所见是多么殊胜稀有，无疑都是魔王化成本尊来作的扰乱，会使自己误入歧途。”
神通等等是外道与内道的共同所有，而内道大乘以上的不共所修却是菩提心等，如果只是与外道共同的特征不断增上，而内道的不共特征却一点动静也没有，是否是得到了正加持就显而易见了。 故，是否内道特征不断增上为解决第八难题——判断是否得到上师正加持的标准之匙.
