出世的哲学 入世的哲学--3,4

出世的哲学 入世的哲学---03
--------解读冯友兰
--------散摘于冯友兰的《中国近代哲学简史》


术数与科学有一个共同的愿望，就是以积极的态度解释自然，通过征服自然使之为人类服务。八卦、六十四卦。各卦中的连线是阳的符号，断线是阴的符号。阴阳家试图用数把五行与阴阳联系起来。

荀子最著名的是他的性恶学说。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。

宇宙的三种势力：天、地、人，各有自己特殊的职责。“第一个方面，荀子指出，人们不可能没有某种社会组织而生活。这是因为，人们要生活得好些，有必要合作互助。以解释道德上的善的起源。这种论证完全是功利主义的，与墨子的论证很相似。

人心有两方面：理智的，情感的。宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当作真的来说，而诗是把它当作假的来说。 “势” “术” “法” “势”，指权力，权威；“法”，指法律，法制；“术”，指办事、用人的方法和艺术。也就是政治手腕。

韩非是法家最后的也是最大的理论家，法家已经有三派，慎到为首。慎到，申不害，商鞅。 韩非认为，这三者都是不可缺少的赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”(同上)。二柄之所以有效，是由于人性趋利而避害。

道家与法家代表中国思想的两个极端。道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上，两个极端却遇合了。

儒家主张，治理百姓应当以礼以德。不应当以法以刑。儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。 儒家的形上学。一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安定而有秩序。

“历史决不会重演”。又 “日光之下无新事”。这两句话结合起来也许含有全面的真理。从中国的观点看，在国际政治的范围内，世界史就像是重演春秋战国时代的中国史： 一个人并不一定要当了国家或天下的元首，然后才能作治国平天下的事。他仅仅需要作为国家一分子，为国尽力而为；作为天下一分子，为天下尽力而为。只要这样，他就是尽到了治国平天下的全部责任。他如此诚实地尽力而为，他就是止于至善了。

一个人，只要能为世界政治和世界和平着想．也就够了。他并不是第一个为此着想的人，但是很有意义的是，他竟做得如此地有系统。在他看来，光是治好自己本国，并不是为政的最后目的，也不是修身的最后目的。

蒙古人和满人征服了中国的时候，他们早巳在很大程度接受了中国文化。他们在政治上统治中国，中国在文化上统治他们。

中国人自以为是人世间唯一的文明人的信念。“禅”的精神。禅宗是中国佛教的一支，它真正是佛学和道家哲学最精妙之处的结合。禅”或“禅那”是梵文Dhyana的音译，原意是沉思、静虑。一个人若到了顿悟的边缘，这就是禅师最能帮助他的时刻。一个人即将发生这种飞跃了，这时候，无论多么小的帮助，也是重大的帮助。这时候，禅师们惯于施展他们所谓“棒喝”的方法，帮助发生顿悟的一跃。

禅宗文献记载许多这样的事情：某位禅师要他的弟子考虑某个问题，然后突然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的时机恰好，结果就是弟子发生顿悟。这些事情似乎可以这样解释：施展这样的物理和生理动作，震动了弟子，使他发生了准备已久的心理觉悟。

禅师们用“如桶底子脱”的比喻，形容顿悟。桶底子脱了，则桶中所有之物，都顿时脱出。同样地，一个人顿悟了，就觉得以前所有的各种问题，也顿时解决。其解决并不是具体地解决，而是在悟中了解此等问题，本来都不是问题。所以悟后所得之道，为“不疑之道”。

禅宗有一句常用的话；“山是山，水是水。”在你迷中，山是山．水是水。在你悟时，山还是山，水还是水。

哲学上一切伟大的形上学系统，无论它在方法论上是正的还是负的，无一不把自己戴上“神秘主义”的大帽子。负的方法在实质上是神秘主义的方法。但是甚至在柏拉图、亚力士多德、斯宾诺莎那里，正的方法是用得极好了，可是他们的系统的顶点也都有神秘性质。

哲学家或在《理想国》里看出“善”的“理念”并且自身与之同一，或在《形上学》里看出“思想思想”的“上帝”并且自身与之同一，或在《伦理学》里看出自己“从永恒的观点看万物”并且享受“上帝理智的爱”，在这些时候，除了静默，他们还能做什么呢?用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”这样的词形容他们的状态，岂不更好吗?

在中国哲学史中，正的方法从未得到充分发展；中国哲学历来缺乏清晰的思想，这也是中国哲学以单纯为特色的原因之一。其单纯性也就是非常素朴的。清晰思想不是哲学的目的，但是它是每个哲学家需要的不可缺少的训练。它确实是中国哲学家所需要的。另一方面，在西方哲学史中从未见到充分发展的负的方法。只有两者相结合才能产生未来的哲学。

严复译的书为什么风行全国，有三个原因。第一是甲午战争中国败于日本，震破了中古老文明的优越感，使之产生了解西方思想的愿望。

第二个原因是严复在其译文中写了许多按语，比较，以便读者更好地了解。第三个原因是，在严复的译文中、最典雅的古文，读起来就像是读《墨子》、《荀子》一样。像中国经典的本身一样地有价值。



研究哲学，无所谓完不完。若要它完，我一句话就能完；不要它完，就永远不会完。” 用逻辑分析方法解释和分析古代的观念，形成了时代精神的特征， 二谛”：

(l)普通人以万物为实“有”，而不知“无”。诸佛告诉他们，万物实际上都是“无”，“空”。在这个层次上，说万物是“有”，这是俗谛；说万物是“无”，这是真谛。

(2)说万物是“有”，这是片面的；但是说万物是“无”，也是片面的。“有”同时就是“无”。例如，我们面前的桌子，要表明它正在停止存在，并不需要毁掉它、事实上。它无时无刻不是正在停止其存在。其原因在于，你开始毁桌子，你所想毁的桌子已经停止存在了。万物非有非无。这是真谛。

(3)但是 (即非有非无)，意昧着进行区别。而一切区别的本身就是片面的。真谛就在于说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又非不片面。 佛学讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题，有相似之处，都是突出“有，无”二宇。 照佛学的说法，这一切痛苦，都起于个人对事物本性的根本无知。宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的，可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。这种根本无知，就是“无明”。无明生贪嗔痴恋；由于对于生的贪恋，个人就陷入永恒的生死轮回，万劫不复。

一切都否定了，包括否定这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个“忘了一切”也忘了。这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅盘”。我们不可以问佛教此宗，涅盘状态确切地是什么，因为，照它说的，达到第三层次的真谛，就什么也不能说了。

万物每刻都在变化。善不受报　　顿悟成佛　其间没有中间的步骤。
一切众生，莫不是佛，亦皆涅盘。 身如菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，莫使染尘埃。
针对此偈，慧能作偈云： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处染尘埃。

据说弘忍赞赏慧能的偈，指定他为继承人，是为六祖(见《六祖坛经》卷一)。 神秀的偈强调宇宙的心，即道生所说的佛性。慧能的偈强调僧肇所说的无。禅宗有两句常说的话：“即心即佛”。“非心非佛”。神秀的偈表现了前一句，慧能的偈表现了后一句。

不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。这样的知。不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。

安乐先生，不显姓氏。 垂三十年，居洛之俟（无此字：ocr)。 风月情怀，江湖性气。 色斯其举，翔而后至。 无贱无贫，无富无贵。 无将无迎，无拘无忌。 窘未尝忧，饮不至醉。 收天下春，归之肝肺。 盆池资吟，瓮牖荐睡。 小车赏心，大笔快志。 或戴接篱，或著半臂。 或坐林间，或行水际。 乐见善人，乐闻善事。 乐道善言，乐行善意。 闻人之恶，若负芒刺。 闻人之善，如佩兰蕙。 不侵禅伯，不谈方士。 不出户庭，直际天地。 三军莫凌，万钟莫致。 为快活人，六十五岁。 (《伊川击壤集》卷十四)

新儒家处理情感的方法，遵循着与王弼的相同的路线。最重要的一点是不要将情感与自我联系起来。程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。

…人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。

…圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”(《明道文集》卷三) 《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》是最重要的课本，将它们编在一起，合称“四书”。

精深的思想与渊博的学识在柏拉图哲学中，要解释可思世界与可感世界的关系，解释一与多的关系，就发生困难。








出世的哲学 入世的哲学---04
------------解读冯友兰
--------散摘于冯友兰的《中国近代哲学简史》

佛家说具体世界是空的，因为具体世界的事物的确是变化的，暂时的。但是还有理，理是永恒的，不变的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不知道，理是真实的，因为理是抽象的。

佛学对中国哲学的贡献是宇宙的心的概念。西方哲学对中国哲学的永久性贡献，是逻辑分析方法。正的方法。负的方法，试图消除区别，告诉我们它的对象不是什么；正的方法，则试图作出区别，告诉我们它的对象是什么。

对于中国人来说，传入佛家的负的方法，当然佛家的确实加强了它。可是，正的方法的传入，就真正是极其重要的大事了。它给予中国人一个新的思想方法，使其整个思想为之一变。只是补充了负的方法。

北大哲学系的传统和重点是历史研究，其哲学倾向是观念论，用西方哲学的名词说是康德派、黑格尔派，用中国哲学的名词说是陆王。相反，清华哲学系的传统和重点是用逻辑分析方法研究哲学问题，其哲学倾向是实在论，用西方哲学的名词说是柏拉图派(因为新实在论哲学是柏拉图式的)，用中国哲学的名词说是程朱。

形上学只能知道有“理”，而不知道每个“理”的内容。发现每个“理”的内容，那是科学的事，科学要用科学的实验的方法。“理”自身是绝对的、永恒的，但是我们所知道的“理”，作为科学的定律和理论，则是相对的，可变的。

悖论的方式回答：哲学，特别是形上学，是一门这样的知识，在其发展中，最终成为“不知之知”。如果的确如此，就非用负的方法不可。哲学，特别是形上学，它的用处不是增加实际的知识，而是提高精神的境界。

哲学，和其它各门知识一样，必须以经验为出发点。但是哲学，特别是形上学，又与其他各门知识不同，不同之处在于，哲学的发展使它最终达到超越经验的“某物”。在这个“某物”中，存在着从逻辑上说不可感只可思的东西。例如，方桌可感，而“方”不可感。这不是因为我们的感官发展不完全，而是因为“方”是一“理”，从逻辑上说，“理”只可思而不可感。

他思及的全体，实际上并不是一切存在的全体。可是他仍须思及全体，才能认识到全体不可思。人需要思，才能知道不可思者；正如有时候人需要声音才能知道静默。人必须思及不可思者，可是刚一要这么做，它就立即溜掉了。这正是哲学的最迷人而又最恼人的地方。

逻辑上说不可感者，超越经验；既不可感又不可思者，超越理智。关于超越经验和理智者，人不可能说得很多。所以哲学，至少是形上学，在它的性质上，一定是简单的。

哲学的任务是什么?它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。 不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。

分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。 一个人做事，可能只是顺着他的本能 一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。 还有的人，他是社会的一员。他就为社会的利益做各种事， 最后，一个人是宇宙的一员。为宇宙的利益而做各种事。构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。

哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界.生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。

柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一个，他也就超越了理智。

前几章已经告诉我们，中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。

中国的哲学也是既入世而又出世的。宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。一个完全的形上学系统，应当始于正的方法，而终于负的方法。神秘主义不是清晰思想的对立面，它是超越理性的。

人必须先说很多话然后保持静默。