记得泰国的一位有名的禅师说道：“当念头来时，不要试图压抑念头。让念头自然地現前，念头越多，觉性愈強，有些人讨厌妄念，怕妄念使他们不能得定。那是种错误的见解。妄念是好事，因为念头动得越多，觉知越強。”这位禅师的话正好说明了禅修的精髓，这就是，禅修不是追求某种暂时的宁静，而是观察心念，从念头的生灭动静当中明白它的性质——无常、苦、无我。
在中国古代，禅师们也有同样的话，用今天的话来说，就是了知心，而不要只是待在无事当中。当行者明白了这颗心的性质，就自在了。
我的体会是，了事的前提是了心。若对心不完全透彻地了知，了事只是一个表面现象。我们是中国人，对于中国的文化是熟知的。诸子百家的理论，乃至现在的知识，若一个人勤快，心性还算敏锐，数年修习下来，他的心在一定程度上是可以安宁一些的，表面看起来，可能会比较寂静。
我常常提醒自己，不要落入那样的境界中。在没有完全了知自心性质的时候，追求一种平静的境界，那就是着境，那不是佛讲的寂静——涅盘。那种看似平静的心，其实内心深处还是波浪翻滚，只是修行人自己并不觉知罢了。
观察念头是很多人所忽略的事情，念头一起，便开始批判或评论它。这就是禅师们所讲的进入了念头，而不是“看念头”。看念头的功夫首先在于要有定力，在念头起处清楚明白。一旦卷入了念头，就会被念头拉着到处乱跑，这就是随了业力，受业力的支配而不自知。
我总觉得，佛法的修行，首先是要了心，知道心的本性，然后才有对事的真正放下。了心在先，了事在后。若对心性的空寂性质不了解，只在事上放下，那不是真正的放下，若修行人还算敏锐，他一定会观察到，原来那件放下的事情，不久又回到心上来了。
记得我曾经做过这样的研究，观察并研究那些修行人，这些人当中有各种各样的修行人,有修习中国传统儒家道德规范的,当然更多的是其它方面的修行人。你可以观察到,他们其中有一部分人，从表面上看较为清净，但是，你再去观察那些修习佛法的证悟者，你也许会发现，佛法中的这些圣者，单从表面上看，他们中的一些人，并不是非常地清心而淡漠，也许那些修习世间法的人，从表面上看也会胜过他们，更为平静一些。这些佛教的圣者只是非常直率而坦诚罢了。观察完了，再思惟，是什么原因呢?
这样的观察研究，我大约做了很多年的时间。我发现，佛法是“了心”的，那些其他的修行人，是“了事”的。了心的圣者，最终会达到“心无一物”的涅盘境，了事的修持者，只是象拔地上的野草，拔了又会长出来。这正如中国禅师所说的：“智者‘了心’不了事，愚人‘了事’不了心。”
有人会问，为何说其他的那些修行之人不了心呢？他们不少人在观心，而且功夫很深啊。是的，纵观全世界的宗教，观心的法门多不胜数，但没有一个是真正“了心 ”的法门，可以真正地把心看破。因为，究竟的了心，只有在勘破了心的无常、苦、无我，才能算是真的了心，除此而外的所谓了心，其实都是在心的现象上做文章，不能真正了知心的究竟本质。
于是，在以后的修行当中，我是一直地避免“了事”——那种看似的表面文章，看似平静的放下，不是真正的解脱。只有观察心的生灭无常，才可以真正了知心的性质。几年下来，内心深处的波浪渐渐地宁静了一些，虽然业力的打扰还不能断除，但心底深处，能感觉到一些平静，这是深层的静，与表面的“无事”是不一样的。
我的体会是，了知心的“无常、苦、无我”是修行中最重要的一件事，也是佛法修行的重中之重。
摘自网络
