圣约之逻辑
申命记廿八章一至十四节
1『你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。2 你若听从耶和华你上帝的话，这以下的福必追随你，临到你身上，3 你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。4你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。5 你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。6 你出也蒙福，入也蒙福。
7『仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败；他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。8在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华所命的福必临到你。耶和华你上帝也要在所给你的地上赐福与你。9 你若谨守耶和华你上帝的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。10天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。11你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所产的，都绰绰有馀。12耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。13你若听从耶和华你上帝的诫命，就是我今日所吩咐你的，14谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。』
这一章很长，讨论的是圣约的完成和结果。倘若一位国王破坏他和另一国王所定条约中的条款，他可能要等着付出代价作为赔偿——神明之惩罚及对方国王的敌对行为。反过来，倘若他遵守了条约，则他理当可期待条约另一方给予的恩惠、友谊及忠诚。以色列人在与上帝（『万王之王』）所立严肃的圣约中的情形也类似。在圣约的仪式里，以色列国民为自己祈求祝福和咒诅，如我们在廿七章里所见那样。因此，问题在于信守圣约将带来怎样的祝福，及违背圣约又将引致怎样的咒诅。廿八章详细说明这些结果。一至十四节说明祝福，十五至六十八节则极为详细指出咒诅。
当然，政治上的条约对信守条约只能作有限的承诺；一国可以提供另一国军事的援助、贸易的优惠及经济的支持，但很难比这些再多一点，相对的，圣约能够而且确实提供的，却是很广泛的利益。三至六节涵盖的范围很广：城市和乡下（田间）都包括在内（3 节）；丰饶将遍及各地（4-5节）；或战争或和平，人一切的活动皆欣欣向荣（6 节）。上帝要他子民享有这些东西——丰饶与繁荣——他极愿赐给他们这一切。这是圣约之逻辑；倘若上帝真的拣选了以色列人且和他们立约，那么他就负起对他们的责任。只要他们对他忠诚且在自己这一边守协约，上帝必然会实在祝福他们（七至十四节更精确表达祝福的实质）。
事实上，不用说，以色列人的经验与这里所描述的理想可能极不相同。应当为首的国民（13节）却常成为尾巴；成了一个衰弱且贫穷的古代少数民族。难道我们可说一至十四节那幅希望的美景永远不可能实现吗？难道它只是南柯一梦，完全不切实际的一厢情愿吗？绝对不是，如果我们对申命记还有一丝信任的话；而且在我们认为申命记的逻辑为原始和为站不住脚的想像而加以摒弃前，让我们注意这个事实：不论如何，以色列人历尽许多世纪的沧桑后仍然生存下来，它今天也比古代任何时期更加为人所熟知；然而像亚述和巴比伦等强国却早在许多世纪前就已经从地图中消失了。我们必须承认，以色列人本身是上帝的计划及其难以理解的作为的一个证据，但是，倘若我们想到圣约中的另一方面——以色列人的上帝—— 我们不得不承认，如果他真的无所不能，且是独一的上帝，又倘若他真的和人类立了约，那么很难否认他在掌握他们的历史。我们固然意识到塑造我们世界及历史背后许多复杂的因素；但是，我们不可忘记上帝是超越这一切的。
违背律法之惩罚
申命记廿八章十五至六十八节 15『你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：16你在城里必受咒诅，在田间也受咒诅。17你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。18你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。19你出也受咒诅，入也受咒诅。20耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。21耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。22耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风（或作乾旱）、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。23你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。24耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。
25『耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。26你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。27耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。28耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。29你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。30你聘定了妻，别人必与她同房；你建造房屋，不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得用其中的果子。31你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴在你眼前被抢夺，不得归还；你的羊归了仇敌，无人搭救。32你的儿女必归与别国的民；你的眼目终日切望，甚至失明，你手中无力拯救。33你的土产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负，受压制，34甚至你国眼中所看见的，必致疯狂。35耶和华必攻击你，使你膝上、腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。
36『耶和华必将你和你所立的王，领到你和你列祖素不认识的国去；在那要你必事奉木头石头的神。37你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。38你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。39你栽种、修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为被虫子吃了。40你全境有橄榄树，却不得其油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。41你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去。42你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃。43在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。44他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。45这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡；因为你不听从耶和华你上帝的话，不遵守他所吩咐的诫命律例。46这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远！
47『因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华你的上帝，48所以你必在饥饿、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上，直到将你灭绝。49耶和华要从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得。50这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的。51他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝。52他们必将你困在你各城里，直到你所倚靠高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你上帝所赐你遍地的各城里。53你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你上帝所赐给你的儿女之肉。54你们中间柔弱娇嫩的人，必恶眼看他弟兄和他怀中的妻，并他馀剩的儿女；55甚至在你受仇敌围困窘迫的城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。56你们中间，柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。57她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女，她因缺乏一切就要在你受仇敌围困窘迫的城中将他们暗暗地吃了。
58，59 『这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你上帝可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上，60也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你，贴在你身上，61又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你灭亡。62你们先前虽然像天上的星那样多，却因不听从耶和华你上帝的话，所剩的人数就稀少了。63先前耶和华怎样喜悦善待你们，使你们众多，也要照样喜悦毁灭你们，使你们灭亡，并且你们从所要进去得的地上必被拔除。64耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边，你必在那里事奉你和你列祖素不认识、木头石头的神。65在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。66你的性命必悬悬无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。67你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。』
（一）
倘若一至十四节是一幅希望的美景，本章其馀各节则是大体上代表实际发生在以色列人身上的情况，虽然它以这个条件式表达：『你（作为一个国家）若不听从……这以下的咒诅就必……临到你身上。』（15节）申命记随后四卷书——约书亚记、士师记、撒母耳记上下和列王记上下——的确讲述一个政治兴衰的故事，包括许多以色列人不愉快的经验，结果以完全惨败收场，这里描述的无疑是全然写实的一幅画。所列的咒诅包括三类违命带来的惩罚。第一类是十六至十九节的那张完全属于一般性质的表，它明显与三至六节的祝福正好相反。第二类包含许多典型的政治上的咒诅，这类咒诅可在古代近东的条约文献中找到例子。第三类咒诅是我们所目睹士师时代及君主政权时代临到以色列人的实际经验。（后两类实际上是重叠的。）
我们也可从它们的内容划分这些咒诅。首先是一般性的咒诅（16-19节）。二十至廿四节接着论及当地发生的乾旱、瘟疫、各样灾难及该地食物的供给。廿五节提及打败仗，但往后其他各节讲的是个人的灾祸，如疾病、疯狂、家中及田间之损失（和约伯遭受的灾祸很相似，参伯一13至二 8）。卅四至四十六节清楚说明被掳的恐怖。四十七至五十七节详细述说一次更可怕的围攻。最后，五十八至六十八节描述流离失所人民的痛苦和绝望，他们惶惶不安，备受欺压。这里特别提到埃及（68节）的原因有两个：第一是因为埃及始终是巴勒斯坦人一个天然的避难所，当从北方来的侵略者攻击以色列时，情形尤其如此；第二是为了一个重要象征的理由上帝在以色列人历史的开头已经赐福以色列人，将他们从在埃及为奴的地位中拯救出来，因此，上帝咒诅的结果有一效果，就是使他们回到埃及作奴隶。
大多数学者认为这一章的咒诅是依历史的观点渐次扩充的：五十八节显然是指申命记这本书，而不像是任何先前公开对国民的演讲。无论如何，我们可以看见，这章对那些有过这里列举的一些灾祸经验的时代，将能产生最有力的共呜；犹太人的君主政治濒临死亡之际，或从被掳巴比伦早期回来有思想的人民，正预备好倾听本段发出的挑战。的确，申命记真正的威力可能从一个事实看出，这事实是：被掳后，犹太人民渐渐变得越来越专心遵守珍藏在申命记中的律法。一般而言，以色列是一个聪明的民族，她的国民也是有智慧的，他们随时都能从他们以往的历史中吸取教训。
（二）
首先和最重要的，是我们应将申命记廿八章看为向以色列人提出的一项由衷恳求，要求他们信守他们和上帝的圣约。六十三节描述上帝为惩罚他们违背他的命令感到痛快，但这种陈述用意是为了冲击读者，而非字句表面的意思。同时，本章的确表明一个清楚的历史哲理；这个历史哲理为旧约主要历史书（约书亚记至列王记）提供了架构。一如往常，圣经在这里以黑白分明的字眼加以讲述，提供明确的细节。我们会认为历史中有许多难以断然分为是或非的事实存在，我们所作所为背后的动机也很复杂。申命记未必反对这种观点，它关心的是向读者表明最好和最坏的可能，且要求读者应作一种自觉的选择。倘若一个人不自觉选择上帝为人生所定的计划，他很容易不知不觉中落到澈底达命的地步。黑白分明的这幅画迫使我们注意它。
另一方面，申命记不是上帝与人之闲圣约之主题的最高权威。就个人而言，约伯记提供了平衡的观点。约伯记让我们看见，一个对上帝忠贞的人，仍然会遭受丧子、破产和疾病等痛苦。然而，就它本身来看，申命记能导致对上帝及对人两个错误的观念。第一，许多人认为，如果任何人飞黄腾达，他必定是个好人；反之，任何人（像约伯）发生个人的悲剧，他自然是个作恶多端的人。这种机械式之论断不仅可能错误，更严重的是，它对被认为作恶的人也极不公平。第二，这种观念发展之结果，有人会想收买上帝的恩典，这样使许多人为了图获某些东西才遵守旧约的律法，而不是因为律法乃是上帝对人生行为的美好设计而遵守它。
较有洞察力的人能看见，倘若以色列人历史显明了什么，那它无非是：一个国家，它无法遵守上帝的圣约。这正是申命记廿八章指出的事实，也是像先知耶利米清楚说明的事实。古老的西乃圣约在某种意义上，失败在树立了值得赞扬的标准，但却令以色列人无法达到那种标准。如耶利米书卅一章卅三和卅四节所说，以色列人需要一个不同的圣约，一个能够影响且能改变人心思和意念的圣约，给他们能力和愿意顺服上帝。申命记廿八章指向耶利米书卅一章，而耶利米书卅一章则指向新约。希伯来书八章六至十三节大量引用耶利米书中的话，并强调藉基督完成的工作使情况大大改变了。
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