道德经智译 (第七课 悟 道)

一位智者在一本仅有五千言的经书中,却提出人应该柔弱处下,要象水一样的处世观点。他从人、万物草木的生长发展中发现这么一个客观现象:
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第七课   悟道

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

这一课是讲悟道。我们很多人都在说,“我悟道”,大家都在说。乱悟,结果反而悟坏了,所以不能随便悟。比如拿一个国家来说,悟道,就是以正治国,以奇用兵,以无事取天下。你是个国王或者大臣,你悟道就要悟这些。

以正治国,就是治国要以正直不阿的态度治理国家。这就是说,治国要正直,不能为私。为政要清廉,处事要大公无私,这样就能把国家治理好,这样人民就拥护你了。你治国就要悟到这个。

再一个你就要悟到以奇用兵,用兵时,就是要用奇袭的方式出兵。前面我们不是讲了吗?不要打仗,要爱好和平,这里为什么说到要用奇袭的方式出兵呢?这个道理实际上也很简单,就是你修道修德,你那个国家不打仗,但是别的国家不修道修德,别的国家要打仗啊。你不打它,它可要打你啊,它要占你的地盘啊,抢占你的国土。对这种情况,我们怎么办呢?人家打你,你怎么办呢?它要打,只有尽它来打,我们不能动手打人家。只有等它打进来了,我们用奇袭的方式出兵取胜,我们出奇兵制胜。就是它打进来了,占我们的地盘,我们把它赶出去就行了。所以我们修道修德的国家不侵犯别个,我们是为了保护自己的国家,自己的国家要保护,不能让人家侵略。修道修德并不是说,自己在那里等死,别个打,等它打,那怎么行呢?因为世界上有善恶之分,有好坏之分,万物都是这样。那不修道修德的国家它要打你,也就是它要抢占你的土地,要杀人。我们为了保护自己,保护人民,所以这个时候我们就要用兵,你不能不用兵,这个时候我们就出奇兵制胜。我们不跟它打消耗战,出奇兵把它赶出去就行了,这样费的时间也比较短,取胜快,一下就把它赶跑了。这样子打,伤亡也少些。

治国还得要悟到,悟到什么?以无事取天下,你那个国家想扩大,要以无事这样取天下,不要去抢占人家的地盘。不要太看重了,若无其事地就可取得天下。他说若无其事地,你就可以取得天下啊?那么轻松吗?没得那事。你取天下,不要看得那重,就是不要整天想到要打仗,要去占领人家,去得人家的地盘,去跟人家争斗。要想到的是什么?把自己的国家治理好。你本国治理好了,人民生活富裕了,国富民强嘛,人民也强盛了。人家自然会慢慢地归顺于你,何必要打仗呢?前头不是讲了嘛,执大象,天下往。你掌握了道,天下的人都归顺于你,都走到你这里来。所以你不打仗,人家就来归顺于你,人民就拥戴你,这样就自然得到了天下了。那是国王和大臣要悟的道。

吾何以知其然哉,我怎么知道是这样的呢?以此,从修道修德的角度讲,就是要以正治国,以奇用兵,以无事取天下,这样治理国家就治得好。所以就是用这样的方法,看待这些事的,也就是用这种角度、这种方法来治国平天下,那是用道的方法来治国平天下。你要悟道,国王大臣悟道就要这样子悟。

国家是这样,国家和人民悟道,要悟到哪些呢?天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。对广大人民还要悟到这些。

天下多忌讳,而民弥贫;天下多忌讳,就是天下的贵人多嫉妒别人。为什么呢?因为饱暖思淫欲嘛。而民弥贫,整个人民来说,又很贫困。谁嫉妒人呢?一般来讲,是吃饱喝足的那些人,那些贵族老爷们,因为互相攀比,嫉妒别人。现在我们那些有没有嫉妒的呢?有。你那一家比我那一家好,他也嫉妒嘛,这是不对的,不能嫉妒人家。现在就拿学生来说,小学生他就要嫉妒,就要比,我家里怎么样,家长怎么样,跟人家比,比个高低。人家好了,你学习为什么会比我好呢?有些就嫉妒嘛,应该是互相帮助,不应该互相嫉妒。我们要悟到这一点,嫉妒人家是不对的,人家好,我们就应该向人家学习。比如学生,人家学习好,我们就向人家学习嘛,能够取长补短,何必要去嫉妒人家呢?所以不要嫉妒。而民弥贫,但是广大人民来说,又很贫困。特别是过去就是那样,吃不饱穿不暖,整天为生活而劳碌奔波,哪里来闲心思去嫉妒谁呢?他没得时间去嫉妒人家,他们没有那个精力去嫉妒。

民多利器,国家滋昏;也要悟到这一点,就是人民手里的武器越多,国家就越混乱。并不是人民手里的武器越多了越好,没得那事。象我们国家就比较好,大家手里都没有拿武器。象美国其它国家,拿着钱就可以买到武器。人民手里有了武器,什么事情都干得出来,他就可以把国家搞得个乱七八糟,难得管理。所以这样子,国家越混乱。人民手里武器多了,象美国就是这样,他杀人越货,杀了就跑了,惹不得。这样子人民武器太多了,就不行,容易出事。要悟到这个。

人多伎巧,奇物滋起;人民的技巧越多了,奇异的物品就会不断地制造出来了。就是要提高人民的技术,技术提高了,高精尖,那么制造的东西,你想不到的,也制造得出来。但是现在有个问题,人多技巧,奇物滋起,他造假产品也快得很。你新产品出来了,他假产品一下就仿制出来了,要防止这个。

法令滋彰,盗贼多有。悟到制定的法令越多,盗贼也越多,强盗也越多了。因为那强盗不是专用法律能解决的,你制定得越多,你有政策。比如美国,法律是最齐全的,各个州、各个市,各个大的厂矿都有规定,但是杀人越货的,抢劫的多得很,还是不能解决问题。因为法律是强制性的,只能解决外在的、表面的,外因是通过内因才起作用,不能解决内在的问题。真正要解决问题的,是什么呢?那就是修道修德嘛,从整体上提高人民的道德素质,提高道德水平,这才是解决问题的根本办法。道德水平提高了,他就不做坏事了,不去偷、抢了。

总的来讲,悟道要悟到什么呢?圣人说的,故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。要悟到这个,治国的也好,治家的也好,都要这样。

故圣人云,故圣人说得好。圣人是什么人?圣人就是修道修德修得好的人,功能也出得比较齐全的人。圣人怎么说的呢?我无为而民自化,我不做勉强才能做到的事,人民自然会感化。治国是这样,治家也是这样,治国治家都是这样。比如家长对子女,不勉强他去做事,要引导、启发他去做,要启发他的自觉性,要感化他。你喊他要勤奋学习,那么首先你家长做个样子,经常就是勤奋学习,他一回来了,看到你在做,他也跟着学。做个好榜样,你做个样子给他看,不是打出来的,教子女不是打出来的。有的人就是说一两句不听,就拿个棍子打,打不出来的。要这样子,你做个样子去感化他,他觉得这样做好,他就这样做了。慢慢引导他,不能打,也不能强迫子女去做这做那。就是要以榜样来感化人,不要强迫人家。

我好静而民自正,我爱好清静,则人民自然会走上正道。治国也是这样,治家还不是这样?为什么呢?如果你是一个国王,修道修德守静,人民就会跟你学,大家都来守静。大家都守静,他就不做坏事了。那谁愿意去闹乱子呢?去勾心斗角呢?你整我我整你呢?你害我我害你呢?人民自然会走上正道嘛。你治家也是这样,你家长做个好榜样出来,子女他天天都看得到,就会跟你学。你做得好,他也会做得好。如果你不好好做,专门强迫子女好好做,那怎么行呢?比如做作业,要人家一天坐着做,但是你家长有了事情,不坐在那里好好干,不做个样子出来给他看,他不会好好地学。所以你要守静,做个样子,引导人民自然走上正道,不要强迫。

我无事而民自富,我不去做勉强才能做到的事,则人民自然会富足。这一句话比前一句话就多了个去字,这是有一点区别的。我去做,就是强制人家去做,你不做,还不行,非得要做。比如家里要小孩做作业,他正在玩,玩得有劲,你要强制他去做作业,他不去做,板子就来了,就打他了,那样子始终做不好。他玩,就好好地让他玩一下,玩好了,该做作业了,慢慢启发、引导一下,他玩也玩够了,就去安心做作业了。你不要去强迫他,强迫他反而不好。本来是好心,结果没有办成好事,他反而有点抵触,不愿意做。

我无欲而民自朴,我没有欲望,则人民自然很纯朴。如果一个国王治国的话,没有欲望,很淳朴的话,治国就不奢侈浪费。你这样做了,老百姓就会跟着你学,按照你的做,他就不会产生超过实际水平的奢望、追求,去浪费,他也会这样学习。在家里面也是这样,家长如果养成朴素之风,不追求享受,什么都不要求高标准,将来你的子女就会跟你学。如果你光说,你们要节约,你自己专门去浪费,吃也吃好的,穿也穿好的,他怎么学得俭朴呢?他不可能不浪费嘛,所以你做个样子就对了。如果一个人要追求,那就没得个完,就会你争我夺,搞得越来越厉害,拼个你死我活。所以治国,没有脱离实际的欲望,不要有欲望,老百姓自然很纯朴。治国、治家都是这样。因为你自身没有私心欲望,过俭朴生活,所以人民都向你学习,人民自然就很纯朴,他也不会那么奢华。

这一课悟道,讲的就是我们怎么悟,不能乱悟。有的他说,我悟道就是要自己悟,结果误入歧途,他乱想。有些人做事,首先就是自己悟一套,比如修道修德,就自己想一套,我要得到什么,我要追求什么,第一步怎么干,第二步怎么干,第三步怎么干,第四步怎么干。比如他要争名争利,他也是步骤想好了,要争个官来做,要去怎么争,一二三四步,想得好好的。他一晚上就蒙在被子里想,想入非非,越想越迷,晚上做梦的时候还在想,说梦话都是这样想的。第二天一起来,腿子一拍,我想的是太周到了,我这下悟到了。结果拿到实践中去一做,行不通,因为他主观想象嘛,瞎想,乱想的一套,不结合实际,不客观,实际当中去一做,就失败。于是怎么办呢?就仰天长叹,谋事在人,成事在天呐,我花了那大精力,结果还是搞不成啊,只有这样。所以我们不要瞎悟,对我们修道来说,就要无为,你要悟得到。为无为,事无事,味无味,要悟到这个,就对了。你如果瞎悟,就不行,所以不要悟错了。

 

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