宗教，「共融」、「普世」的真義何在？

我們經已看過，在現代化過程中，宗教界與非宗教界，再三調整關係，來回適應。兩種領域的踐履，一體驗神聖的信仰原則，一安頓世俗的具體現實，前者目的定向而後者程序定向，雖存質的差異，但同為人心之自然表達，人生之當然要求。如果前現代化的世界，經常可以拿神聖的理由，模糊了世俗的需要，那麼現代化是否授後者以權，必須拒絕前者的訴求？人類未來的正確方向，絕不該再去重複歷史上這兩種行動的彼此否定及相互抵消，而是應力保二者協同前進，都放開步調。

宗教體驗的經驗與經歷，產生宗教體制的教理與教團，時常主動或被動無可避免地要直接、間接與非宗教世界交往，在此必然出現具體上的權限碰觸，即政教關係，和原則性的精神駢比，即聖俗關係。現代化下的憲政民主及多元社會，無論從理論或者操作的層面看，欲有共襄國事的共和，與主權在民的民主，當然要接納宗教于大眾論壇，如此公民自由，政策檢討，權力制衡，才可能落到實處。公民自由中的宗教自由，是由個人到集體，由內心到行動，信仰、崇拜、集會、證道的全面實踐自由，此于現代政教分離原則下，權利受到保障。故我們見到教會在救濟、醫療、教育以至公共政策和社會議題上，皆積極參與，擔當責任。政教分離的原則下宗教不再主導社會，但宗教仍要作為民間的一種公民力量，表達人心與人生中的那一種特殊訴求，以維持世俗化社會需要的健全成長。欲理解「現代化」，絕不可無視或忽視此宗教因素，惜對國人而言，竟在這麼重大的問題上，依舊隱藏著盲點！

因重視宗教，充份現代化的世俗社會，如歐洲甚多國家，仍設有代表官方的國教，制度上保存政教雖分但不隔的原則；而憲法中貫徹政教分離原則不立國教的國家如美國，官式格言「我們信靠上帝」In God We Trust，存于國歌又泛見于錢幣，法國的國家格言「自由、平等、博愛」Liberté, égalité, fraternité，則遍刻于非教會管轄之教堂門楣三角山牆，亦同為政、教雖離仍無間的事實之證。西方的現代世俗國家，除前東歐集團基于意識型態一度排斥宗教外，隨後便出現「宗教回歸」，政、教皆經常維持一定的互重協作關係，如俄國已以法律規定東正教為國家「歷史傳統」，在民間廣泛受到佔大多數比例的教徒及少數的非教徒敬重。政教分離真正的意義是還政于民，然非意味政進教退。宗教依然繼續需要在社會各層面自由履行其天職，不僅作為個人的私下信仰，更是公眾顯而易見的集團實踐。這種社會圖景，無神論教育下長大的國民總難以想象，即使出國親眼看到，不少人起初也常視而不見。

西方政教分離然又協作已為常態，只是時或出現窒礙，來自宗教方面的困惑，往往比出于政治原因更難解決。政治考慮每基于現實功利，但只要看到從長遠計若忽視宗教的社會代價太大，凡有點政治智慧的便不敢冒然妄顧宗教一方的利益。但宗教出于信仰觀念，特別是基本教義派執拗經訓字面，簡單把聖俗視作勢不兩立，動輒引用「信和不信的原不相配，不要同負一軛」作為事事與世俗相抗的藉口。「分別為聖」確是聖徒的靈性原則，當自世俗分別出來，不同流合污而同負罪責，甚至于不該自滿于平庸的善惡標準，要忘記背後，努力面前，做完全人，歸耶和華為聖。然追求成聖，不即自鳴清高，聖徒去俗，歸主為聖，卻未可離俗，孤傲獨善。耶穌教導門徒祷告，無一句我要上天堂，反祈請「願祢的國降臨」，要上帝的旨意在地若天，他自己更是道成肉身，住在世人中間，成為罪人的朋友。信徒分別為聖同時與俗相伴，在世做光做鹽，驅除黑暗，防止腐敗，才是新舊約的全面教導。

聖徒與聖徒之間，確有一種親密的神聖相交，英語叫communion，中文不易繙出，和合譯本變成動詞「同領」、「相通」或「感動」（林前10:16;林後6:14,13:14），其實此詞在新約希臘原文裡的koinonia，共出現廿次，英語也難拿單一字表示，英王欽定版多作fellowship友誼，或作communion相交、communicate交往、distribution分發、contribution捐輸。此詞蘊含屬靈上團契分享、開放交流的豐富意義，在漢語神學現代詞匯或以「共融」予以概括，可謂善譯。共融koinonia的義源，應同古希臘文獻中習語kalos kagathos，然為另一言簡義豐的全新表達，原話直譯即「美善」，指由外到內既美且善，也類拉丁語之mens sana in corpore sano，即「心泰體康」。這些本屬希羅文明對貴族的讚歎語，形容經過鍛煉達至人性理想與德性高峰的身心狀況，新約教會將之轉用于講述聖徒們同心合意在基督裡為一，所呈現的全體深邃靈性經驗。koinonia的詞源來自另一詞koinos，有「近」與「同」之義，相近類同，便不見甚麼特殊突出，也即普通一般。這字因上下文關係，中譯用了同、公、共、平常、不潔淨、俗或凡俗數詞表達，意思常在文本不同處變易。其中除「不清淨」有明顯負面意義外，結合前文後理，「俗」時亦如相同、公共、平常之屬，皆中性無貶義。《行傳》載使徒彼得獲天上指示，向外邦人傳福音，為他們施浸。若按照舊約習規，猶太人和別國的人這樣于信仰上親近來往無分彼此，絕不合宜，但如今進入新約時代，「無論甚麼人，都不可看作『俗』而不潔的。」（10:28）這個過去的「俗」，現代不過是相近類同之一般，再非絕不能接觸的異物。「共融」之聖，與「近同」之俗，非必定為兩個互斥的範疇，而是有語詞的關連，和概念的相通。聖徒之團契，固有神聖的交往共融，亦對非信徒維持素常的公共凡俗，由基督裡的合而為一，到世俗中的來往無隔，教會的燈臺因而燃點，把光照在人前。

耶穌說：「我為他們的緣故自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」「分別為聖」即「成聖」，是耶穌替門徒所立的榜樣，要他們因所賜的聖道也成為聖，同時他更為門徒向天父祈祷：「不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約17:14-19）聖徒不屬這世界但不離開世界，成聖超俗非避俗，而是離開罪惡，聖別不流俗，仍要過同俗的日子。耶穌揭櫫這一新生活，絕非離經叛道，而是成全了摩西律法中的分別為聖。耶和華曉諭大祭司進入會幕的定例，說這些是「使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來。」（利10:10）希伯來文「俗」之一字在此用的是chol。又耶和華藉先知的口責備後來的祭司背道，說他們「強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的」（結22:26），這段經文chol兩譯，動詞作「褻瀆」，名詞作「俗」。再經文記載祭司手上一時「沒有尋常的餅，只有聖餅」，乃以聖餅代替（撒上21:4），用的也是這chol，另譯「尋常」。故「俗」多義，尋常為俗，此一意義之俗僅屬中性，並非罪惡；但若以俗犯聖，便成褻瀆，那才是不潔的惡俗。因知由摩西到耶穌再到使徒，「分別為聖」其道一貫，應認識聖別與通俗，二者殊方非無同致，存異亦當求同，俗不當棄聖，聖也未可絕俗。

宗教本質，永恒不變，但在變化的世界中，該明聖別通俗之道，調整適應，自善而無不與人為善。處身今之急激轉型的現代化歷程，宗教與世界，能維持一融合界面尤為當務之要，為此世俗社會固不可鬆懈，而宗教更需努力，不斷刷新洞明的真理知見與開明的現代意識。所幸主流教會近半世紀以來，在強調團契共融之時亦放眼世界，注意到人類同始，一本萬族，眾人皆獲上主的呼喚、恩賜、真道（徒17:26;箴8:4;徒11:17;提前2:4），共享永生報應與不朽光明的許諾（羅2:6,7;啟21:24）。教會若認識在上主面前，萬民的待遇與期待是這樣無別，自會竭力排除障礙，和睦眾人（羅12:18）。既然人人是上主創造的傑作，就當去欣賞體會人人深植心靈可以相通的神聖感，聆教使用不同言語方式敘述天啟的奧秘，尊重所有真摯虔敬的信仰實踐。這樣由各種的真理宣稱裡，一神、多神、泛神乃至無神，都可以感受到大家仍不乏共存的真理閃光，如愛心公義慈悲寬恕，無不透顯出人類之基本價值，人心中良善的一面。教會要是「普世的」，按catholic一詞之本義及歷史运用，乃指無論何地何時何人都予以承認接受之大公，尤指信仰的週全完滿。從信仰理念說，教會我這大公信仰普世應該認受；然從現實說，我承認的他人不一定承認。可是我接受之中的應有他人也已接受的，教會便當自這些共同點出發共享，這才真大公，普世皆可普適。宗教整體和個別教團，當知自己絕非唯一擁有真理者，其他的信仰包括世俗信仰，也有他們的真與理。故「普世的」宗教理想要由現實啟步，走向實現，首先是願意謙虛對話。理解的狀態或無需對話，正因不理解，才要對話。不理解是機緣，非去代言或數落他者，而是讓我們認真學習怎樣去同意和不同意。得意擂臺的拳王阿里Muhammad Ali曾說「我年青，我英俊，我敏捷，無人能擊敗」，隨又加入激進政治伊斯蘭國民大會叫囂「白人是惡魔」，最後皈依成為真正之穆斯林，他終道：「河、池、湖、溪，名雖各異但都盛水。就像各種宗教一樣均含真理。」所有宗教的至愛至恕至慈至悲，其表現實等同「公共理性」「溝通理性」，乃不帶隱蔽議程的開放對話傾聽，與關切的容忍默契，確信即使在失去理性無理性不理性似無法理喻的俗世，仍可以消除非理性誤解，以同理心諳識同異，彼此互重共存。

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