渴想上帝
诗篇六十三篇一至十一节
大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。
1上帝阿，你是我的上帝，我要切切的寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。
2我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀。
3因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。
4我还活的时候，要这样称颂你，我要奉你的名举手。
5 6我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。
7因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。
8我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。
9但那些寻索要灭我命的人，必往地底下去。
10他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。
11但是王必因上帝欢喜，凡指着他发誓的，必要夸口，因为说谎之人的口，必被塞住。
这是一个何等特别的观念！你能否想像一位古代希腊哲学家会渴想那个可怕的神灵宙斯（Zeus）吗？或者，一位与诗人同时代的迦南人会渴想那个尝血的神灵巴力吗？或者一位现代的新畿内亚土人会渴想其中一个他的神灵，此等神灵便得他一生活在恐惧中？虽然我们自年轻时已唱颂这些诗歌，但是我们不应看成已得它们的应许。让它们再次向我们说话，使我们得到一种欢欣的惊喜！
有人认为肉体的饥渴会引致心灵的饥渴，这有可能的。但是在沙漠旅行的人死于饥渴，他们咒诅上帝，然后死去，较适合这节经文的背景是视诗人是远离耶路撒冷，并在不信的人中间，他们因他们能看见的、听见的和感觉到的而灵魂得到满足——事实上，好像今日西方的世俗社会一样。假若是这样，此诗也可能是耶稣所讲八福的背景：“饥渴……的人有福了”（太五6）。
正如我们刚看过的，此处我的心是nephesh这个字，意思是整个人，包括肝脏和肾脏。就是这个缘故，我的肉体也因你昏倒（译者注：中文和合本译作切慕你）。但是“昏倒”并不是一个准确的翻译。它的意思看来是“瞎了”，或“变得黑暗”。希伯来的诗体是何等生动呢？寻求是一个最有启示性的动词。基本上，它的意思是盼望晨曦的曙光。所以这里，我们的朋友可能经过了不能入睡的一夜后，在第一道晨光时就起来，渴望“看见”他的主。
在以前，他在圣所中瞻仰上帝，有一种看见的经验，看见你的能力，和你的荣耀。好像年轻的以赛亚一样（赛六1—8）。动词瞻仰就是这个意思；它并不是描述人用肉眼所看到的。所以现在他作出了他伟大的信心宣告：（我宣告）你的慈爱比生命更好。让信心的宣告重重的击打我们，因为我们岂不是说生命重要吗？我们岂不是认为每一件事都视乎首先有生命吗？我们的朋友回答说，不，上帝的爱比他给我们生命的恩赐更好！我们所有的，与希腊、印度、新矶内亚、马克斯主义和其他的宗教是何等不同啊！
嘴唇是人体的一部分。我用它来赞美和称颂上帝，因为我是人，不是一部机器，不是在工厂内的一只手，一项政府的统计，或是在电脑中一个密码。我有一个属人的嘴唇，按照上帝的形像被造，他用他的嘴唇（旧约大胆地说）向我说话。再者，当人向他人祝福时，他不但用他的嘴唇说话，他也将手放在他人的头上。这里是一幅大胆的图画，人实在将他的手放在上帝的头上！然而，除此以外，他能用什么方式来表达这位慈爱上帝的谦卑呢？最后，上帝的名是他的本体。透过在立约子民中间作为成员的经历，诗人发现了那名字就是爱。
祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。这些都以爱和感谢的心来献予上帝（利三16）。但是诗人认为他经历上帝的友谊，好像上帝享受人的献祭那么深！就是这缘故，他（甲）赞美上帝，（乙）思想，想透事物的意思，假若你喜欢的话，是神学化，（丙）承认每一件他所想，所知道和经历的事，是从上帝而来的恩赐。他有的是一种完全的经历，是他在日间和夜间所经历的。所以他能作的一切回应，是欢欣的呼喊。请记着，在他的时代，夜间的黑暗是非常可怕的，因为（一）在凌晨三时，一个人的生命力是最低的——他正尝试睡在一间泥泞的茅屋中，屋内有家畜环绕他的脚喘气和吹气；（二）在黑夜的笼罩下，所有种类的魔鬼都会从他在第一节所提及的旷野爬进来。（很有可能，我们要从本诗的亮光来看耶稣在旷野所受的试探——马可福音一章十二至十三节。）然而，我们的朋友用一个最大胆的比喻来总结他的信心宣告：我的nephesh，也即是我的身体，紧紧的跟随你，你右手扶持我。请注意最后的一句用了青年女子所用的同样字句，当她的爱人用他的右手环抱她时，她紧紧抱着他（歌二6；八3）。这实在是立约意思的一幅迷人图画，因为上帝是以色列民的丈夫，以色列民是他的新娘（何二16—20）。
第八节的伟大字句看来已是本诗歌的结束。后来有人加了两个附录，改变原本只是个人的独白而成为公共崇拜的诗歌。（甲）加了两节经文，显示出不知道上帝喜乐的可怕。一切破坏性的种类都会下到阴间，这是他们本来的家乡。（乙）加上第三节经文，使君王成为聚集的群众代表。作为“身体”，即以色列民的“头”，他能代表那些曾与上帝立爱之约的人说话。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
