一首新歌
诗篇九十六篇一至十三节
1你们要向耶和华唱新歌！
全地都要向耶和华歌唱！
2要向耶和华歌唱，称颂他的名！
天天传扬他的救恩！
3在列邦中述说他的荣耀！
在万民中述说他的奇事！
4因耶和华为大，当受极大的赞美；
他在万神之上，当受敬畏。
5外邦的神都属虚无；
惟独耶和华创造诸天。
6有尊荣和威严在他面前；
有能力与华美在他圣所。
7民中的万族啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，
都归给耶和华！
8要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，
拿供物来进入他的院宇。
9当以圣洁的（的：或译为）妆饰敬拜耶和华；
全地要在他面前战抖！
10人在列邦中要说：耶和华作王！
世界就坚定，不得动摇；
他要按公正审判众民。
11愿天欢喜，愿地快乐！
愿海和其中所充满的澎湃！
12愿田和其中所有的都欢乐！
那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。
13因为他来了，他来要审判全地。
他要按公义审判世界，
按他的信实审判万民。
上帝是使一切更新的上帝。就是这个缘故，以色列觉得逼切需要呼吁全地唱一首新歌（比较启五9，十四3，廿一1—5）。因为上帝不单是创造者，他继续再创造。所以每一个新的日子都要唱一首新歌。七十士译本（旧约圣经希腊文译本）认为这篇诗篇是以色列人被强迫在巴比伦作劳役五十年之后，给予他们的新开始，当时上帝带领被掳的人从那地归回。为了庆祝这件事情，诗人命令全地（一）向耶和华唱歌；（二）在列邦中还说他的救恩，他创造的爱，就是上帝给予他所拯救的人的。以色列已经知道这爱，但是世界仍然要认识这爱。（我们应该再看看上册绪论中有关“创造的爱”的讨论。）（三）要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，即是说：“感谢上帝，因为你是自有永有。”（四）当他们来敬拜的时候，拿供物来献祭。在诗人的时代，“拿供物来献祭”仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，这一切都“在圣洁的荣美中”完成，这是钦定本所翻译的（可能是我们所有的译本中最好的翻译，在9节，标准修订本译作圣洁的妆饰）。
这整篇诗篇可以在代上十六23—33中看到。在那里，这篇诗篇之前，有一段很长的经文，引自诗一○五；之后又有几节经文引自诗一○六。除此之外，第六至九节用了与诗廿九1—2所找到相类似的文字。在历代志中，这篇诗篇是在圣殿的公共崇拜时使用的。在那里，我们可以得到清楚的认识，所有人都得到好的信息，这好信息的目的，是最后使所有人都可以加入赞美上帝的行列。换句话说，这篇诗篇有一个宣教的目的，为了这目的，它甚至告诉我们要说什么话。
在第五节，我们注意到外邦的神灵被称为elilim，是对以罗欣（Elohim）这名词一个特别的双关语和一种拙劣的模仿，意思是“神”。他为诸神所用的这个名词，实在的意思是“没有用处”。他正在说，这些神灵不能带领你到任何地方去，他们能够有的作为，并不比今日人们所信靠的各种不同“主义”更多，最终，这些一切都只是人的观念。我们又注意到，不是个别的人抱有自私的救恩观念，认为救恩只是从一个邪恶的世界中被拯救出来；而是很多的人一起赞美上帝。
在圣洁的华美中，这是一句可爱的句子。它可以有很多意思，看来作者是有意如此表达，因为这些古代的希伯来人喜爱用双关语来编写他们的诗歌。（一）我们注意到，这整篇诗篇是引自旧约圣经中二十五处地方，结束的时候是引自以赛亚书第六十六章，那大概是在主前五一六年写成的，目的是要创造（事实上是再创造）一套“引证经文”的圣洁妆饰，用来敬拜上帝。（二）这句子可以这样解释；将天上上帝神圣天使的“妆饰”抄录在地上。（三）它又可以解释为在我们人类的敬拜中，建立对上帝神秘的、圣洁华美的经验，当我们如此行的时候，我们也可以在此时此地发现一些在天上无比的快乐。（四）这句子也可以解释为：要尽我们的能力来荣耀上帝，包括用最好的袍子，用最伟大的音乐，用最美丽的礼仪，用我们所能做到的最有秩序的敬拜；这时，所有来到耶和华面前的敬拜者，都摆上了他们“最好的”（Sunday best）。（五）圣洁的妆饰（比较赛五十二7）可指一队有能力的布道家，将上帝的好信息，带给地上的列国。最后一点所强调的是列邦都要欢欣。大自然服事的是这人类的世界（希伯来文是tevel，10节），而不是地球（ha-arets），它将不得动摇。他们是上帝所创造的，并且当他们进入他慈爱的照顾时，他盼望再创造（recreate）他们（或译：使他们恢复精神）。
这个好信息，包括了宣告这位与细小的以色列立约的上帝雅巍，他实在是万有的君王，所以说耶和华作王。一方面，他管理大自然的一切；另一方面，他是绝对公正的众民的审判者。大自然一定是快乐的，因为它在上帝的控制底下，否则它可能会混乱和破坏了宇宙的规律。总之，光常常按着同一个速度行走，大自然看来是找到它自己的平衡点。另一方面，大自然的主常常使一切的事物更新——新的日子、新的星期、新的季节、新的鸡蛋、新的羊羔、新的果子在树上。一位前往新畿内亚的旅行者如此说：“没有任何景像及得上早晨的巴布亚丛林，明亮的鹦鹉因新一天的盼望而发出它们欢欣尖叫的声音。”
大自然在这里，然而它不是为存在而存在。正如创一向我们所描述的，它是为人类的缘故而在这里。还有，大自然会因为它有这角色而欢喜，因为它提供了给人居住的土地，使人有食物和衣服，然后人又能从野生丛林中创造出田地，种植他的粮食。这样，人显示了上帝的恩赐，就是他能生产新的事物来。他从混乱中生产秩序，从野生丛林里开发出田园。请看书十七15和17、18，在那里，约书亚吩咐约瑟的支派做这非常的事情，所用的动词是创造（bara）。这个动词可以在创一1中找到，它在旧约圣经中差不多每一处都是以上帝作为主词的。因此，将自然界从蛮荒的状态，重新创造变成一个平安（shalom）、和平、有秩序、完美的地方，是一项神圣的工作，是一项上帝邀请他的子民去参与的工作。
重复出现因为他来。他来这句句子的意思，就是上帝继续会来，每一次都会创造出新的事物。假如这样，当他以父义tsedeq审判这个人类居住的世界（我们在前面看过tevel这个词）的时候，他会不断做出新的判决。而公义这个词语有“公平正确”的意思，是上帝从他恩典中给予他子民的。因此，这个词语便成为了在妥拉中为以色列（也是为全世界的人）所绘画出新生活的方式。妥拉就是在“摩西五经”中我们看到的律法、启示和教导。当上帝审判的时候，他正是献出这伟大的东西作为一项公义的行动。但是这样行公义吗？肯定的，它不是一项恩典的行动。他的信实的意思，就是他的忠信，是人可以凭信心倚赖的。但是在这里所出现的词语是阴性的格式，所以它所指的是上帝永不失误的忠信，在仁爱、怜悯和创造性的心灵中，在那些他曾首先付出他“公义”的人身上，这公义正是他充满恩典和再创造的爱。
德国的哲学家洛采（Lotze）曾如此写下：“对于当时的希伯来人来说，他们看来似一个疯癫的民族；但当我们今日回头看的时候，他们看来是在一个醉酒的世界中一群清醒的民众。因为他们对上帝的审判没有惧怕，他们可以为这审判的来临而唱出欢乐的歌曲。”我们在赛卅五看到相同的观念。
还有一点关于这篇诗篇的，在最初几个基督教世纪所译成的古拉丁译本中，我们在第十节看到这句翻译：“主作王在一棵树上”，被解释为十字架。虽然教会中有些拉丁籍的教父按字面来看这节经文，我们必须同意，这是基督徒的一个注解。今日一些教会的支派里，当会众读完一篇诗篇后，他们附加了背诵或歌唱三一荣耀颂。我们值得去问，作为一个注解，它有没有推演得这么深远？
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
