解释疑难事
但以理书十二章一至四节
1“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。2睡在尘埃中的，必有多人复苏，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。3智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义，必发光如星，直到永永远远。4但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长。”
这是一段很重要的经文，对死后仍有生命的信仰，提供了一个园地。它虽然与基督徒的盼望，以及因主耶稣基督从死里复活而有的盼望相差甚远；但它记下在宗教思想上的一个大突破，并且为我们在新约中发现的进展铺路。
（一）
安提阿哥之死，并没有立刻引进这新的国度。“困难的时期”必然要继续下去，见之于安提阿哥身上的罪恶势力，并不限于他一个人，这种势力会空前地放肆。但是保护以色列的天使长米迦勒，必帮助上帝的百姓，并拯救凡“名录在册上的”；就是在试炼与迫害之中，继续保护对上帝忠心之人，“智慧人”藉着他们的教训与榜样，使“多人”归义。
这一幅争战与大患难的图画，以及盼望上帝至终必胜的充满信心的措词，使我们想起旧约的“耶和华的日子”的样式（摩五18；番一18；三8），在它以前会有超自然的大凶兆与现象出现（珥三1以下），而以上帝胜过他的一切仇敌为顶点。这种思想在后期的启示文字和新约中演变与扩充。在主前第二世纪有一本禧年书，它宣告在那一日，“灾祸接连灾祸，伤亡加上伤亡，苦难又是苦难，恶耗跟着恶耗，疾病还有疾病……总之，是各样的灾祸与痛苦”（廿三13）。其它记载用战事或地震，饥荒或被火毁灭来描述这种苦难。奥秘的力量掌握着大自然，就连太阳、月亮和众星星都运行怪异，且不能按他们的正常时间出现。
在死海卷轴的感恩圣诗（Hymns Of Thanksgiving）之中，把“弥赛亚的国度”比作妇人在分娩时的极大阵痛之中，生下头胎的孩子：“带着阴间的痛苦，从怀孕的危难中一个孩子出世”（三10）。这一幅图画使我们想起马可福音十三章把“弥赛亚来临前的灾祸”称为“生产之难”（8节；太廿四8）；而启示录十二章一至六节，那里把弥赛亚的出生，或属弥赛亚的团体，从真以色列人的腹中所生的情形，比作一个妇人“在生产的艰难中疼痛呼叫”。
（二）
上帝的国度必定来到，但却要经过大灾难的痛苦才能出生。这乃是圣经的信息；也是经验的信息。邪恶是良善的敌人，它要无所不用其极的想毁灭良善——不单单在万事快要成就的时刻，也在上帝国度的权力向外宣扬的每一时刻都这样行。宣扬上帝的国度和国度的权力，并且过属上帝国度公民的生活，现在意味着要受强烈反对，甚至有受暴力攻击致死的危险。不过，这种事情不会突然临到，因为福音的故事是从软弱变为刚强，从失败获得胜利，被钉死十字架而后复活。上帝的国度好像我们得蒙救赎的样式，那就是生命由死亡而来，胜利从大灾难而来。
马丁路德写下这样诗歌：
上主是我坚固保障，庄严雄峻永坚强，
上主是我安稳慈航，助我乘风破骇浪，
恶魔盘据世上，仍谋兴风作浪，
猖狂狡狯异常，残暴狠毒难防，
穷凶极恶世无双。
我若依靠自己力量，自知断难相对抗，
幸有上主所选的人，挺身先我往前方，
如问此人为谁？他是基督我王，
上主圣名威望，自古万民共仰，
定能克敌打胜仗。 （编注：见普天颂赞修订本第四二八首）
中世纪有一个传说，讲到撒但被逐出天堂的情形。有人问它：“你最大的失败之处在那里？”它回答说：“早晨吹响的号筒之声”。
阴府与阴间
但以理书十二章一至四节（续）
这几节经文被人描述为“宗教思想上的一项重大的突破”，能够比以前更深的渗透死后生命的奥秘。他们虽然距离新约所立的“荣耀的盼望”很远，但他们所给予的亮光，已足够引导虔诚人迈向未来的脚步，准备领受主耶稣基督所赐的永生之启示。
（一）
在旧约较早的时期，一般人都承认，可以在一个人的后裔中，使他的“名字”留存下去。这个名字表明家族的身分，渗透着对死者纪念，以某种意义把他的生命传给他的儿子，再传给孙子，这样子子孙孙的代代相传。男女双方，连同他们的祖先与子孙，组织成一个单独的整体，成为一个家庭单元，其中的成员联络在一起过共同的生活。
当然这与相信人死后，个别的生命仍然存留的概念大不相同。我们在更早期的先知书中，没有看到他们清楚明说这种信仰。无怪乎他们要依附以下这种信仰，例如，威胁希伯来人的信仰的招亡魂和伴随着交鬼的、行巫术的，这一类危害人对上帝的敬拜（赛八19）；还有一种是继承异教宗教实践而有的危险，他们用一些神的死了又活了，来描述时期节令的改变。
众先知教导希伯来人，在人死之后，并没有生命，在阴府只有一种影子存留，死人的魂或“影子”下到阴府。那是“去而不返之地”（撒下十二23；伯七9），在那里“死了的人，毫无所知……因为在你所必去的阴间、没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”（传九5，10），那乃是“尘埃之地”（但十二2），在那里只有以前曾活过的人之微弱的阴影遗留下来，被剥夺了他在世生活时鉴别他的一切品质和特征。
（二）
基督徒的荣耀盼望和他们是何等的不同：不是与生命之源的上帝隔绝了而单独存在，乃是生命本身达到它的丰盛（约十10）；并不是惧怕而受限制的生命，乃是完全的成全；不是遗忘而湮没寂寞的生命，乃是更认识上帝更成长的生命；不是幽暗的生命，乃是在永生上帝面前有满足的喜乐。使徒保罗说：“我们更是愿意离开身体与主同住”（林后五8）；“因为这是好得无比的”（腓一23）。
新约的教训（和旧约实在没有差别），不会有一种“自然的不朽”，不是自然的生存，或是再一次投胎生出（译者注，佛教所信的“六道轮回”，就是说人死后将按其在世时所作之善恶，而投胎变人、变畜等类），以这种方式自然的活下去。它所注重的乃是上帝所赐给人的永远的生命，这生命不能被死亡毁灭，仍是无损保存着，不受属地的限制，并获得与上帝亲密团契的最终目的。这种生命是“永远的”，并不只是“持继下去”的意义；乃是说它的源头，是在于赐人永远生命的上帝本身。使徒所以有这样盼望的确据，并不是出于他个人的愿望；那纯粹是出于上帝的慈爱，那种大爱，无论是天上的、地上的，或地狱里的任何权势，都不能使我们与之隔绝。在罗马书八章卅七节以下，列出这些势力——以“死亡”为首——下结论说，这些“皆不能使我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”
正如笔者（即本注释书的作者，编按）从前任神学院院长罗宾生的面上，看出死亡必然要临到他，而获得伟大的确据，他说出以下的话：
基督徒应当怎样准备肉体的死亡呢？他应以祷告求上帝赐他忍耐，使他能忍受伴随着的任何痛苦；相信在他里面已经开始有本质的改变，并且要持续下去，直到在新的条件之下改变完成；对他的一生不必作感伤的默想，回忆往事以及许多的失败，只要谦卑忏悔，把自己欢欢喜喜的投入上帝的大爱中……。以一种作新的冒险尝试的热诚，带着本仁·约翰那样的精神，在他面对即将来临的死亡时，呼唤说：“我即使蒙着眼睛，也要跳出梯级，进入永世，或沉或浮，天堂或地狱；主耶稣，如果你握住我，不然我也要为你的名奋勇前进。”
今生将逝，死亡来临；
心跳微弱，双目昏瞑，
四肢痛苦，力量耗尽；
爱主之人，对主坚信。
终生目标，虽已遗忘；
心为形役，羞辱难当，
对于自身，只感彷徨；
救主大能，充满胸膛。
最洁心志，会被笼罩；
权柄失落，狂傲跌倒，
至友之爱，日渐渺小；
属我一切，乃主荣耀。
复活的盼望
但以理书十二章一至四节（续）
（一）
我们从旧约的东鳞西爪，找到一些希望的微光，就是人死了以后，并不是只去到幽暗的阴府，只有那种不明朗的前途；相反的，人真能在死亡的创伤中存活（伯十四13—15；十九25—27；诗十六、四十九与七十三篇）。不过，没有一处变成信仰上的确认——除了后面两处经文，就是以赛亚书廿四至廿七章，以及但以理书十二章一至四节。这两处经文的意义皆是按照复活来看人死了以后的生命。这好像是一道公式一样，最后可以用来解释死亡的奥秘。以赛亚书廿六章十九节记道：“死人要复活，尸首要兴起；睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，因为你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。”但这不是指一般人的复活。这只是为著名的义人所存留的，他们要从阴间起来，有份于上帝在末日所要建立的新天新地。
但以理书这几节所说的也是一样。为信仰而殉道之人怎能在未来新世代的荣耀之中无份呢？他们在这未来的国度之中，一定不会失去这些好处的！“睡在尘埃中的，必有多人复醒，从阴间起来得永生。”（2节）在那个本身就是永远的国度里享永福。在他们之中有“智慧人”以及“那使多人归义的”，他们必要在新世代“发光”如同天上的星；异教徒则把这些星当作神只来敬拜。他们的住处是在地上——因为那是一个地上的国度——但是他们的荣耀则是属天的。不过作者并没有就此搁笔，这实际上是在有效地问，那些大恶人，是在阴间让他们享平安安息吗？他们也要复活——只是要“受永远的羞辱”。对于其余的人，阴间仍然是他们永久的住处。
我们不是把这几节经文解作论天堂或地狱的教义。这个主题在以后的启示文字中讨论，把义人与恶人死后有不同的赏罚，分别放在几个不同的地方比较。新约对这个问题并没有忽略，而是毫厘不差的指向基督徒盼望的中心——耶稣基督的复活，他被称为“睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。
（二）
仔细地研究这几节经文，就会看到它在新约的教训之中，有更充分的反映：
（甲）圣经——尤其是新约所描述的基本的信仰，并不是灵魂的不灭，乃是身体的复活。在但以理书以后的许多启示文字之中，用“魂”这个字来描述离开世界之人，他们在死亡的时候留下身体，这是按照希腊人一般的思想。但是这些离开人间“魂”（或作灵魂），被与那人隔开，等候复活时与身体合在一起而成为他们的真我。这种看法不在希伯来人的信仰中，希伯来人相信一个人由他的各个“部分”所组成，不能单独分开身体，与魂或灵。早期的教会对于“复活的身体”是一个激烈争辩的题目（林前十五35以下），但是他的实质则毫无怀疑。基督所完成的救赎，乃是包括灵、魂、体、三方面的全人，他的复活，把这一切显明出来。
（乙）人在死后的仍然存留，并不单单是一种自然现象，因为他实际上具有人性，是真正的人类，正如生命不朽的教义所认定的。复活宣告那事实上是上帝的一种行动。古曼（Oscar
Cullmann）说：“相信灵魂的不灭，并不是相信一种革命事件。实际上，灵魂不灭只是一种消极的承认：灵魂没有死，乃是继续的活下去。复活则是积极的承认：已经死了的全人，藉着上帝创造的新作为再活过来。有事发生了——一个创造的奇迹！因为在复活以前也发生过一事，是一件可怕的事；乃是上帝所造成的生命被死亡毁灭。”
（丙）但以理书这一段与以赛亚书廿四至廿七章不同，使人对于上帝刑罚恶人，产生一个疑难的问题。有些人会觉得在那经文之中，有使人对上帝在圣经中的启示产生误解，并且使人从上帝藉着他的儿子耶稣基督所显明的大爱中堕落。不过，这样的结论，按照新约的见解，很难找到支持的理由。在福音书和新约其他经文中，一再地提到将来的审判，和被弃绝的可能性。刘碧经（Lesslie Newbigin）说：“在耶稣和保罗的教训之中，对于这方面的警告，是最为严重，也最为认真。新约编织在一起的所有的遗传，都为此作见证，如果忽略它，我们就整个的放弃了新约。”但是这位作者又加上一点：“永远得救与刑罚这个问题，并不是给我们思想别人的命运；它乃是对我们提出极其认真的一个实际的问题。”
（丁）然而相信圣经关于人死后仍有生命，并不限于个人；它在本质上必须是群体的，因为它与活在未来的国度有直接的关系。这点在但以理书本段落讲得很清楚，它所着重的，不是个人存活，乃是上帝子民整体的继续参与。所以在新约本身也是这样。个别的信徒在复活之日必要像基督一样的复活，这是必然的事。但他们乃是这个奥秘身体的一部分，这身体是基督的身体，历世历代蒙救赎之人，上帝已把永生赐他们。鲁宾逊说：“复活的身体，像基督教自身，乃是群体性的，正如我们被领到主基督面前，被建成他的身体，我们乃是‘穿上’新人。那就是为什么在新约之中，常常把身体的复活，与这位完全的基督（Totus Christus），就是耶稣基督和他的众圣徒的显现联系在一起。”这个复活的荣耀团体，因为这个缘故，将要同有上帝的永远的生命，并且要彰显出上帝的大爱，那是一种新人类的合格证书，表现出复活的基督、我们的主耶稣的形像。
写在书上
但以理书十二章一至四节（续）
天使现在吩咐但以理，把这些启示“封在这书”里，这句话大概不单单是指这一卷书结束的异象，并且也指在它以前的所有的资料。上帝要将这奥秘保密，“直到末时”。而现在把它向读者揭露，乃是末时已经临近的一个确实的记号。
我们已经看到（见八章廿六至廿七节注释），关于保存古代秘密书卷，有一种传统，就是要把他的奥秘直等末后的日子才透露，这是第二世纪以后启示文学中常见的一种普遍的特点。其目的并不是要隐瞒，而是因为当时情势所必须，并且接受以一种假名的著作公布。这卷书里所说的，是主前第六世纪的异象，上帝在那时赐给人，却一直被隐藏着，现在才为人所知。必有多人“往来奔跑”，正如先知阿摩司的时代一样（摩八17以下），是为着寻求认识上帝。这本书可能被认定就是含有他们所需要的一切知识。
对但以理书的作者来说，所临到他的异梦和异象，完全是上帝的启示。上帝用这些方法向他讲话，再藉着他向别人讲话，讲出上帝对他的百姓，而实际上是对整个被造之物的旨意。在这种联想下，我们可能认出五个重要的因素是通过这全卷书所获得的，而这些也正是这几节经文的要点。
（甲）上帝的启示，是要用文字的方法传出。上帝吩咐本书的作者把他所看见的和所听到的、写在一本书里面。启示文学的传统，包括但以理书在内，本质上是文学的特色。在这方面，它不像先知书的传统，最低限度在较早的表达上是这样。上帝对先知说：“所以，你要对他们说（这种话）”（耶十三12）。他对启示文学的作者说：“你所看见的当写在书上”（启一1）。在这两种情况下，都是出于上帝的命令所讲的一句权威的话。
书写下来的文字，比口传的话语当然有它的短处。例如，有一种危险，就是把自发自动的讲话，可能变成“一成不变”的刻板“僵硬了”的信息，与产生这信息的历史事件脱节。但是，这种差别可以克服。事实上，口述的和书写下来的都是上帝的启示工具。在历史中口述的，被文学书写下来的所均衡。在传道时所宣讲的，是圣经书写下来的话语的表达。上帝藉着这两种方法，并且将这两种方法结合起来，使道成肉身的上帝，就是那位比先知书更伟大，又比先知更有能力者为人所认识。
（乙）上帝的启示是“秘密”的，这句话的意思乃是说、它里面含有上帝要他的百姓知道的“隐藏的奥秘”（参看二章廿四至三十节的注释）。主耶稣到世上来向“他自己的百姓（门徒）”解释上帝的说不出来的奥秘，并且向他们展示他的国度的秘密（可四11）。他自己就是明白圣经书写下来的话语的关键。在圣经中，上帝透露他自己，在过去的世代，虽然一直被隐藏，但是现在则显明出来（罗十六25以下）。主耶稣应许我们，父上帝所差来的圣灵，要把经上的话向我们显明，并且要领我们进入一切的真理（约十六13）。籍着他，上帝的隐藏的奥秘，变成一个公开的秘密。
（丙）这是一种能追溯到远古时代的启示，虽属过去，却也属于我，使我成为上帝历世以来的百姓之成员。上帝所要我明白的真理，虽然可能是属于个人性质，但是在意义方面，它绝不是单单属于我一个人（参见八章廿六至廿七节注释）。我既属于“教会这个团体”，而上帝又把“关于基督的身体（教会）的真理”向教会显明。在我安静祷告的时候，上帝藉着他的圣灵，可能向我亲切的讲话；他的神圣的真理可能突然临到我，而这种启示，是我单独站在他面前所看见的。但在我的前后左右与四周围，都有属上帝的百姓，我既属于他们这个团体，就不可自私，乃应当与他们一同领受上帝的良善与恩典。我所以成为这样的人，乃因为我从主所领受的。我和先知，圣徒，以及罪人，就是从历世历代以来，一直相传下来的人排列在一起，一同领受上帝的启示，并且又极其荣幸的把上帝的启示再传下去。
（丁）这是一种适用于现代的启示。这是一部公开的书；是一个已经显明的秘密；它正适合于我所生活的时刻。它也针对我所处的情势发言。这就是新约之中，关于这位永存的基督的信息，也是上帝在他里面，又藉着他，所给人的启示。由于他曾经从死里复活，又赐下他的圣灵，所以他是一位与我们处于同一个时代的伟大救主。我们靠圣灵的帮助，用口传的与印出来的上帝话语，显明这位有永生之道，就是上帝的儿子。凡传扬基督的地方，基督都亲自在那里；凡读圣经的地方，主就站在他百姓的中间。从亘古以来所显明的上帝的话语，也对现在适用。
（戊）这是关系末后的启示，并且要按照未来的意义去理解。那是上帝至终的目的，对我们所有的现代人都有意义，它也透露奥秘本身的之意义。保罗说：“到那时，我就完全知道，正如主知道我一样。”（林前十三12）。未来乃是目前的关键，并不是倒转过来说。因为“末日”与“目的”皆在主基督身上显明出来（因为对他来说，明日就在目前），所以基督徒大可以安枕无忧的生活于目前，好似现在就是最后的日子一般。因为上帝的一切应许与所有的旨意，在他里面都是“是的”，都要应验（林前一20）。
等候的人有福了
但以理书十二章五至十三节
5我但以理观看，见有另两人站立，一个在河这边，一个在河那边。6有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的，说这奇异的事，到几时才应验呢？7我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓，说：“要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”8我听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢？”9他说：“但以理阿，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时，10必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。11从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日，12等到一千三百三十五日的，那人便为有福。13你且去等候结局，因为你必安歇，到了末期，你必起来，享受你的福分。”
我们来到但以理书的尾声了。充满着这十二章的异象和故事的戏剧，快要闭幕了。有许多人物走过舞台，还有许多的异梦曾展现在我们眼前。故事已经讲完，结局近了。
结尾的这几节，追溯十章四节所记载的情景，那一节是在前后几节中间冗长的，描述最后一个异象的出现。它显示但以理站在希底结大河边，有一位“身穿细麻衣”的在他旁边，在河的两边，皆有一位像天使的人物，在这一段详细铺述的经文之中，告诉我们四件事。
（一）一个应许。但以理发出一个问题，是他以前曾经问过的（八13以下）：安提阿哥所作的这些可怕的事，要到几时为止呢？天使答复的话语，在七章二十五节已经说明；要等三年半的时间，那时安提阿哥对以色列人的“残害”才会终止。这个应许由一个最庄严的誓言发出。举起两只手，而不像习惯上举起一只手向天起誓（创十四22，申二40；启十5）。并且，这位天使指着“活到永远的”起誓，他是他的发言人。上帝的话语是他的保证，必要成就，他所应许的必要应验（赛五十五11）。
（二）奥秘仍未解答。但以理在希底结大河边不能明白刚才所听到的话。他请求对这些作进一步的解释，好使他明白。对这些事他能不能有进一步的解释呢？天使的态度非常坚决——他说这启示已经完结；是封闭和决定了的。从现在起，这就是一个封了的书卷。但是他必须知道活到末时的“许多”，且有“智慧的”，必能明白，并且要准备迎接这重大事件之来临。
属上帝之人必须要学习，行事为人靠着信心，不凭眼见。并不是上帝的每一样启示其意义或应用皆是清楚。有许多奥秘仍然是奥秘，而我们渴望知道对那种奥秘的答案，但是上帝不让我们知道那种事情。只有到了末后的日子，上帝才能随他自己的意思，使人明白那些意义。
（三）重行解释一项预言。有些人认为十一和十二节是加插进去的，或者是注解，加插之人的意图是想把第八章十四节所提的等候的日子一千一百五十日延长，那是在止住“常献的燔祭以后”，也以“那行毁坏可憎的”时候起计算（请看：八章十三至十四节；九章廿五至廿七节［续］的注释）。所争论的乃是：这位作者或其它作者认为，在一千一百五十天以后，末期还没有来到，所以把等候的时期延长到一千二百九十日，到以后另一位更把它延长到一千三百三十五日。有人认为一千二百九十日实际上就表示三年半的时间（加上一个润月的时间），这是七章廿五节和十二章七节曾提到的。一千三百三十五日的意义，则似乎无法解释。对于这些数字，不管有什么精确的解释，我们知道，在两约期间，人对圣经的解释与重行解释，皆有极大的爱好（请看：九章一至二节的注释）。“显明”的意义，是它不常常是它的真正的意义。它讲到未来的事，而那种事的解释，要等到末后的日子。
这是新约作者与早期教会人士所深信的。当主耶稣降世为人的时候，他们清楚看出天国已经来到的记号。对他们来说圣经关于天国的来临的亮光，含有一种新的意义。他们发现在主耶稣身上，是上帝历世历代与属他的子民来往的最高峰，也是应验他藉着摩西以及众先知所作的应许（路廿四44）。过去所隐藏的，现在显明了。天国随主耶稣而来临，并且因他来临，人也明白上帝藉着先知对人所说的话的意义。
（四）赐人一个确据。上帝吩咐但以理耐性的等候，好明白上帝的目的。他必须直等到他的结局，在上帝所安排的时间来到。到那时候，他必要享受安歇——这可能指他的死。但是对但以理来说，他的死并不是一种无可挽回的损失，因为在事情成就的时候，上帝的国度来临，最后也必引进新的世代，那时他要站在上帝为他“所安排的地方”。
上帝所赐给但以理的确据——也是赐给所有信主耶稣之人——不是靠政治权力，或武装革命。乃是安静的信心，相信不管情势怎样，上帝仍然管理一切，并且会使他的国度来临。凡信靠他的人，都会在他的国度里完全有份。这也是圣经之中另一位作者所获得的确据，他像但以理一样，也领受关于上帝末世的启示——“耶稣基督的启示，上帝赐给他……指示他的众仆人”（启一1）。他的书不像但以理书，是没有封住的（启廿二10），因为那书指向一位，在他身上，上帝的国度曾经来临，在末后的日子，他国度会带着大能与荣耀临到。他的确据也是每个世代教会的确据：“主必快来”，“主耶稣阿，我愿你来”（启廿二20）。
因为国度、权柄、荣耀；
全是你的，直到永远，阿们。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
