與友網話：道德與政治，衝突與化解

道德與政治，皆人類文明之建樹，心靈之所發，只是範疇不同，故難無對立，進更衝突。即使道德或政治，各自本身亦有內在衝突，仁愛/私欲?君主/民主?不無衝突，然應化解。

一，仁愛。如由儒家所說，本天生，得之天（述而23，告子上）。如改從人這端說起，孔孟概以之為實存中之有，體而有之，當下即是，非思辨理由中事。近人為給仁愛存在以理由，則常由孤獨恐懼去說，生存無援，故需要愛。如欲為仁愛找個經驗依據，想覆之以哲學道理，那麼似走西方存在主義那路子，反而易踏實，因人家早已走過，減少我們再經冤枉路。但若由儒家立場看，他們還是迂迴了些，「德性我」若只按那種講法，難以挺立得起來。依孔孟，德性我與善惡，皆不僅作概念，不在思辨中，而是在踐證中呈現，故亦無精神、物質或亦精神亦物質等等之分解說。德性當由反身而诚中加以掌握，推己及人，決定人我之社會關係，而不是任社會或社會性反過來決定我的仁德。通讀論、孟，這一點基本，應該是極其明白的。如以為道德仁愛只是社會屬性，此實為唯物主義的說法，不是孔孟自己的說法。學術上要說孔孟那一套是唯心主義，當然是可以的，但要拿唯物思想的社會性作仁善本源，並不能解釋掉孔孟本身的說法，當知孔孟是自有其獨特慧見表述的。
二，私欲。私非罪，概念上私與罪固是二，在道德實踐上，亦不好等同，否則自找痛苦。人不能無私，基本之私，是人性尊嚴的自然表現和保護，故人有私隱，私產，這些應視同神聖不容侵犯。我欲維護我之私，理所當然，此非甚麼罪。私為欲望，乃生物本能之事，不是善，也非惡，如食色，本身沒有善惡，適口的美食，高潮的性交，其實都不錯很美，絕非需檢討的惡，但也不是甚麼值得大加鼓吹的善德，如沒吃好東西乏極度快感，絕非即生無可戀。至于罪，耶教原罪神學，也不即否定人有善根善性。而私欲不即等于人原罪，只有在私欲一旦成了自我中心的自私，才變成惡，生出罪行。私與自私，與罪行與原罪，如在仔細的神學辨析下，四者不當給簡單劃上等號，可惜今之華人教會囫圇吞棗的太多，他們每講不清楚，這叫教外的怎得清楚？要把私無限上綱上線，狠鬥私字一念閃，那更多像是鬥私批修時代的运動產物了。完整而持平的神學既無此說，前儒亦絕未見如此視私。
三，君主，存在聖人政治的影子，確是中西君主制都曾不約而同而共沾染過的色彩，尤以中土為然。這種崇德尊君的君主制自趨結構，是人理性由童年到成年過程的自然，但是否即因人之性善使然？又恐無必然。人有德于己，便想成為別人之君，這種作之君作之師的聖王觀念，反更是政治蒙昧時期的表現，混淆道德與政治，不知治道與政道有別。君主制的問題，是與道德來得太近，所以需要引入對罪惡的防範，诚如玄野先生之所言。從歷史看君主政治，西方對此認真反思，結果是去帝制。即使還作文化與傳統的保留，維持皇室存在，也一定通過立憲，使帝王的權力得到絕對限制，免得看似高尚的道德，保民如子的聖王，有天也會突告被發現，原一樣可能無逃自私自利罪之陷阱。德高望重如孔子尚且說「若聖與仁則吾豈敢？」人以他聖人，他都千萬不敢當，那更何況君王再是好人，我們又怎能便當他是聖王臨世呢？需知那些作威作福的獨裁者，反最是盼望大家都當他聖人呢！
四，民主，從道德的高度看下來，卑之無甚高論。故最早講社會契約的霍布斯，對民主沒多少好話。但民主不同民粹，不是暴民政治，不是大多數的強勢統治。真正的民主是保障少數及個人的權利的方式，這要在民主框架下，人權、憲政、法治一起配套，漸趨成熟的過程中，理性步步朗現，民主之真義方顯。民主精神即一套可容操作的理性程序，若用之得宜，尊重人之私並保護人之私，由考慮我亦考慮你的私利出發，共同去解決公益之事。這時公、私不僅不必矛盾，反因有客觀程序在，不易受喜惡感情干擾，最為可行。民主制的本質，不是作君主制的否定，而是成為政道常軌，使治道之德性原則有著落，不論人民終選擇保留君主制與否。民主方式之下，沒皇帝作主，百姓也不必比拳動刀才解決問題；如有皇帝在，君之尊最多也只作民族文化的理想象徵，等有甚麼禮儀場合請出來顯顯擺。今之政治現實若仍異想天開把君主當聖人，那歷史的時鐘就非要再撥回千百年前才可能。

人不能無其所私，世也不存在甚麼聖人，但我們未可藉口，從此毋必仁愛其心，省卻民主的漫漫長征路。仁愛、私欲、民主、君主，四者皆為出現人生與歷史之實，各有本身存在之實然。只有還之以實，他們的關係，才容易理順，少些道德與政治的掙扎，多些平衡。