我发现很多人都喜欢用真、善、美三个字来描述社会，赞美人生，似乎达到了真善美我们就进入了有道德的理想社会。
可是，中国社会一直与真善美都相隔着一段不小的距离，今天更是每况愈下，假恶丑充斥了几乎每一个角落。
为什么？我感到，我们从来都没有真正认识到真善美的确切含义，而总是用假大空的教条来曲解真善美。
什么是“真”？
从古至今，中国人很少提倡“真”，儒家学说从来没有涉及这个层面。我们习惯上“畏大人，畏圣人言”，凡是大人、圣人说的就是“真”。于是，四书五经就是“真”，毛主席语录更是真理的化身，就连人民日报上或一切铅字印出来的东西都千真万确，大科学家的亩产万斤绝对假不了。到了今天，我们才发现一切都是虚幻，终于什么都不信了，就信钱。不！连百元大钞上的“圣人”像都要对着灯光照来照去才能相信它是真的。
“善”，儒家谈的最多，《大学》里还有“止于至善”——“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈”——做好君臣父子大概就是“善”的极致了，所以传统文化里又有“百善孝为先”的说法。
这样“善”的诠释显然不是今天我们应该提倡的，过去我们可以赞扬“郭巨埋子”，可是为什么今天还在提倡大公无私，舍己为公的“英雄”和牺牲自我，孝敬长辈的“孝子”呢？
看来，我们对善的理解还有不少盲区。
“美”，儒家对美这个概念也缺少专门的论述，传统文化中又常常把“美”和“色”连在一起……其实我们不应该给美定任何框框。古罗马曾以裸体为美，而中国人则把身体包裹的严严实实；我们不久前还把喇叭裤长头发列为资产阶级的丑恶行为，今天袒胸露背奇装异服都是“酷”了。一堆废物垃圾有人觉得又乱又丑，有人则认为是一件艺术品……。
看来把真善美作为人生的制高点还真有不少问题要弄明白。
我觉得，与其在概念上翻来覆去，不如从现代文明的普世价值里寻找“真善美”的替代品。
比如，我们可以用科学、人性和法制取代“真善美”。
什么是“真”？不要看某一句话是谁说的，也不看某件事是谁做的，而是用科学和真理来检验每一句话，每一种现象，让观察、实验和数据说话，真假就不难辨别了。
所以，不管某个观点出自哪个“大师”的著作，只要与事实不符，经不起客观的检验，我们就有理由质疑；不管某句话出自谁的“喉舌”，只要违背基本科学常识，就一文不值；也不管某一“奇迹”是否是你亲眼所见，只要一经科学理论或实践推翻，再神奇的东西，都是魔术。
当然，科学不能解决一切，所以“真”并不是我们追求的“至善”。有的时候，“虚”和“假”也是生活中的必备——善意的谎言和自欺而不欺人的阿Q也有存在的必要，这也是正常人性的一部分。至少，只要“假”不伤害欺骗他人，就无伤大雅。比如那些古玩赝品，有的工艺精制到炉火纯青，只要标明是仿品为何不能作为普通艺术品存在呢？
人性是什么？这是千古难题，不过我们可以化繁为简。
儒家认为人性本善，可谁都不知道正确答案在哪儿。
我比较赞同基督教的理念：人都有原罪，这原罪不一定就是“本恶”，而是说每一个人的本性都有缺陷。在治理社会的层面，只有把抑恶置于扬善之上，才会有实效，只要抑制了恶，善就得到彰显。抑恶远远比扬善实用有效——机场一视同仁的安检就比人手发一本《圣经》或《弟子规》有效千万倍。
不过，我又觉得，人性应该定义为：大多数人身与俱来的特性，这特性在绝大多数人身上显示的是“善”——即对于弱小的同情和怜悯（恻隐之心）。“恶”是对他人生命的无视和残酷，这是人和兽的分水岭。
一个心智正常的人，是不会无故残害他人生命的，哪怕你再贪婪再自私。只有心智残缺，身心“返祖”的人才会做出惨绝人寰的恶行来。
一般意义上的贪婪自私不会导致恶行，相反，如果我们的社会文化能正确认识人性并加以诱导，贪婪和自私都可以转化为社会进步的动力。
人类正是因为贪婪才不断的有所发明，有所创造。这，是原动力所在。西方社会发明了专利法，本质上是保护，鼓励人们“贪”。
如果一味宣扬“大公无私”，凡有新的发明创造都要无偿拿出来分享，谁还会有动力？前一阵有海归博士私造专利抗癌药被判刑，许多人为其喊冤：此博士的行为是善举，救人一命胜造七级浮屠。可是法律无情，你今天放过他，明天就少了更多的特效药物，对现有的发明人也不公平。这就是为什么忽视人性而片面强调“至善”的民族没有创造发明。
自私，是人的本性，也并不是一件坏事。人类把自己的家庭，财产，配偶都视为私有，不允许他人共享。自私也是自我的独立意识生成的源头。于是，基督教文化有了以父母子女为基本单位的家庭，有了一夫一妻，有了私有财产神圣不可侵犯的理念，有了个人独立的自我意识，有了自由的思想和言行。我常常感叹《简爱》在1847年，当我们还在四肢伏地，磕头高呼“谢主隆恩”的时候，一个既不漂亮又不富有的女孩能对主人说：“It is my spirit that addresses your spirit”。
反观我们，在“大公无私”的理念下，个人的价值都要建立在至少二人（仁者人也）之上，个人的存在取决于他人和某个社团的意志，于是本因具备独立思想的作家要依附一个“协会”生存，全中国除了一个不是作家的最高领袖都由“公家”发工资而无法领取稿费，演员也隶属某个“单位”没有片酬，农民都在一个“公社”吃大锅饭……。我们还用“公理”也就是“天理”来制约压抑个性，于是就要存天理灭人性。这样一来，家庭的权威在于最年长的男性，社会的权威在于“君”；直至今日，我们的社会还等级分明，我们还缺乏独立的人格和自由的思想，我们对私有财产的保护意识还很薄弱，侵权事件时有发生，三妻四妾死灰复燃……。
当然，自私和贪婪必须受到限制，无止境的发挥将演化成“恶”的导火线。于是，法制就成了一个社会必不可少的卫士。
只要贪婪和自私在法律的框架下运作，我们就不能一味的把它们归纳成罪恶。所谓“恬，淡，虚，无”——淡化名利，清心寡欲的农耕社会的生活哲学并不为现代人所欣赏，也不能促进社会的进步和发展。
“美”，是无法准确定义也没有必要，不可能用任何东西来替代。我只想指出，一个倡导科学，弘扬人性的社会难道不美吗？至于艺术之美，则见仁见智，哪怕你认为裸体做爱也是艺术，只要你是在自家的卧室而不是公共场合，你尽管陶醉于自己的“艺术”，否则，法律是要来干涉的。
所以，我提倡用现代的科学、人性和法制替代古老的“真善美”，你同意吗？
