心念为什么如此善变和难以捉摸？它受到哪些因素影响？我们能够使它缓慢下来或者“定”下来吗？什么是它的真实本质？心念究竟是什么，它由什么东西组成的？我们能否把心念改造成为一个旁观者？这些问题，不仅为求道之士所关注，就连普通人也想知道它的答案。约翰．希斯洛博士是巴巴虔诚的信徒，他与其它几位信徒就上述问题 ，直接请求至尊巴巴的开示。这是他们既亲切而又具启发性的面谈。我们特地录下关于这方面的讨论，刊登于下。 希斯洛(以下简称希)：我们坐着的这部汽车，有它本身的本然因素，这些因素本身，没有所谓善与恶。它在奔驰时，它有速度和动能。以此类推，什么是心念的本然力量? 赛：心念不具任何力量。唯一的力量是真我的力量。实在的，心念是不存在的--没有心念这回事。阳光照在月亮上，使月亮发光。我们所看到的是月亮所反映的阳光。我们所认为的心念，其实是真我照射在心上的反光。实在的，只有“心”而已。人们把那反光看作是心念，这只是一种看法，一个概念罢了。只有太阳和月亮这两种物体。(反光不是另外的第三物体) 此外，不能把心念和汽车相比。汽车有形象，因为心念本身并不存在。我们不妨把心念看作是由交织着的欲望所形成的产物。真我照射着心，它不管此心是否纯洁。倘若此心是净化了的，而其最强烈的欲望是神，那自然是最好不过了。 希：现在，我的心念和才智在‘动’，姑不论它们的品质是细微还是粗重的。巴巴说，那唯一的力量就是真我的力量。那么，为什么我看不见真我 ，那个在当下通过心念--才智这项组合，而在动的真我？ 赛：明心见性的种种障碍，通过灵性的修持被撤除后，你就能够看见清净不垢的真我了。真正的修行不只是盘着脚冥想而已。冥想是持续性的参禅：这个我，究竟是谁？什么是爱心，什么是无情？冥想是去静思修行的原理，是去找出适合自己的法门；来实践巴巴的教诲等等。 希：我的信念如此强烈，以致它已经融入了我的生命中。这个信念就是： 生命是一体的，其它生命和我是一。真我就是那个“一”，它就在当下。 而我的修行从未间断过，真正的问题是：为什么我没有“我即众生”的体验。 赛：你的“万物一体”的信念只是一种想法、一个念头而已。你对它尚未有过体验。譬如，你的妻子胸痛，你也胸痛吗？若不，哪来的一体性呢？你必须能体验到生命的一体性；若没有体验，它便只是一种想法或一个念头而已。 希：那么，就请Swami 开示关于体验这回事吧！假使修行和信念不能让人体 验到生命的一体性，那么，要怎样才能够有所体验呢？ 赛：如果能够持之以恒去修行，就不需要采取其它特殊的方法去获得“一” 的体验。正如我们大家都在这辆汽车内，我们所要关心的小心是驾驶。时间到了。我们便会抵达阿南达坡。同样的，正确和持之以恒的修行，也一样在机缘成熟时，让人真正体验到“一”这种体验很自然会到来。 希：Swami，告诉死神等到方便的时刻才驾临，那是不可能的。我们应该以怎样的心态看待死亡呢？ 赛：最奇妙的事莫过于让我们觉得自己不会死。花朵灿烂地开放，散发着芳香，接着便凋谢了。而人呢，却在大限来临前拉长了脸。他应该像花朵那样，在死亡之际做些善良光明的事。要牢记住两件事情：死亡和神。要忘记两件事情：别人对我们所造成的任何伤害，和我们所施予别人的恩惠。因为记住这两件事情会招致未来的果报。因此，若让它们存留在脑海里便会成为来世界。凡是我们所思想的，或存留在心中的，都会让我们尝受 到它们的效应。当然，应该时时牢记住死亡，这样会使我们多做善事，避免作恶。 希：据说，心念是危险的，这是什么意思？ 赛：使人解脱或产生束缚的，是那相同的心念。心念好比一条蛇，有尖长的毒牙。一旦抽取出毒液后，这条蛇便没有危险了。同样的，当欲望消失了，心念的危险性便不存在了。 希：但是，常言道：心念是诸多烦恼的根源。 赛：烦恼来自欲望。 希：如此说来，人应该控制他的念头？ 赛：念头和欲望是不相同的。念头的本身并不是欲望。只有追逐外物的念头，才是欲望。因此，先有念头，后有欲望。但是，并非每一个念头都是欲望。乌云带来雨水，但是，也有不洒雨的云。神恩有如雨水中的点滴，雨点汇合后，成了洪流。如果对神有着强烈的渴望，即使是坏的念头，最多只是一闪而过，不会在心中留下痕迹。以神为目标的欲望会带来明辨是非的能力。具有明辨是非的智慧既不是心念，亦非念头。智慧直接来自真我 ，它是真我的力量。 某访客：我们要怎样去应付因猜忌、憎恨和懒惰而产生的恶念。 赛：抗拒或对抗恶念是没有用的。如果受到压抑，恶念就会像被收服在竹篮中的蛇，它会在你的意志消沉时趁机出击；情形就像蓝盖松脱或打开时，蛇便伸出头来。克制恶念和冲动的办法，是要具有事奉神的念头、和善知识交谈以及正业和正语。正业和正语会把恶念埋葬掉。恶念或冲动有如心念里头的种子。如果在泥土里埋得太深，它们便会腐烂。正念和正业会把恶念深埋，于是恶念便只有腐烂一途，不可能萌芽了。 希：Swami 当念头扰人时，我便说道：“Swami 这是祢的念头，不是我的。” 那如潮涌一般的念头便消失了。 赛：这是对的。当你那样想的时候，"自我”(ego) 便不存在。这是捷径。 希：Swami，心念究竟知道些什么事情？心念有许多知识，但是，它真正知道的是什么？ 赛：心念什么都不知道的。所谓的教育只不过是书本上的知识。知识与哲学必须携手并进。哲学不是宗教，宗教是去爱神。宗教是以诵念神名、诵唱巴赞、善念和与神合一的欲望来培育的。天人合一--正如泡沫破了，发现它自 己就是整个海洋。哲学的思考产生意志力，知识是毫无用处的。 希：Swami，在西方，人们认为意志力是天生的某种品质。 赛：意志力来自哲学思维。意志力是真我力量的直接体现。 希：在西方，人们非常重视心念。他们认为，除非一个人能培养敏锐的心念，他的一生便不会有所成就。譬如，我必须有培植心念的本事，使我能接受教育，可以赚到旅费前来看巴巴。 赛：你来看巴巴是因为你的心而不是你的心念，可不是吗？认为心念是存在的这个观点，直到某个阶段为止，是有用处的。例如：大学啦、科学啦，诸如此类等东西。但是到了某个阶段，科学落伍了，便由哲学来主导。这时候，所运用的是心而不是心念。前几天，有人以镜子为例：当你离开镜子越远时，影像就跟着愈来愈小，虽然事实上，影像根本毫无改变。世界的情形正是如此。一个人朝向了神后，而他对神的爱心愈来愈强烈时，世界就往后退，看起来愈来愈小，直到完全消失为止。实际上，只有心而已。 希：认为我们是在这个世界上活动，各人有各人的“个体意志”，并且是与他人有别的生灵的信念--产生这种幻觉的原因何在？ 赛：整个幻像、所有事件产生自“我”的这个意识。去认同"我就是这个身体”，一切烦恼便接踵而来。既然心念编织了认同身体的罗网，那么，心念便得回过头来，通过参究、明辨和舍弃去寻找个人的本来面目。 希：Swami说过，心念不一定是危险的。然而，我却目击了心念所造成的种种烦恼，它似乎是非常危险的。 赛：只要心念不去和身体的感官纠缠在一起，它是不会带来伤害和烦恼的。譬如，心念想到了电影院，无妨。但是，如果心念驱使身体把它带上电影院，它便牵涉在剧情、人物、情绪、概念之中，如此一来，宁静便丧失了。心念绝对不能与身体的感官打交道。身体的感官只能基于身体的需要而劳作。心念应该从事精神上的五种理想：真理、专注、宁静、爱心和福乐。只要心念所进行的是上述的活动，一切便不成问题，而个人就快乐安祥了。体能活动具有“潜在温度”：例如呼吸加速，体温便上升。要是把受温度影响的物体放到火里，火便燃烧得更加旺盛。物以类聚，受温度影响的东西可以放在另一个受温度影响的体物中。心念没有温度，神也不具温度，因此，心念和神可以互相融合。 希：Swami，如此说来，心念的定义是什么？ 赛：从自我到智慧这整个体系，姑且称之为“心念”。 希：每当有重要事情需要处理而又不能集中精神时，我便连忙重复地念：“ Sai Ram，Sai Ram” 。这样做对吗？ 赛：对的。 希：在闲空时，应该把心念集中在什么地方呢？ 赛：在两眉之间，那是湿婆(Siva) 的慧眼之处。 希：念头不断涌现，干扰了注意力。要怎样才能减少思想呢？ 赛：思想的习惯早已养成，已是积重难返了。即使把它戒掉，它还会挣扎一段时日。情形就像电风扇，关电后它仍旧继续转动。但是，念头是可以改变的。一串念头可以取代另一串念头。最佳的方法是把那串念头转移到修身养性这一面去。感应到神的引力是自发性的，那是回过头来朝向自己的来处；其它一切诱惑都是你自己造成的。黄金和钻石水缸里的鱼，对黄金和钻石不感兴趣，它只希望能重返海洋。人离开了家，而现在却沦落至受困在身体里；他的本然性质是神，是喜悦的海洋，是罗摩(Rama)，是具有吸引力者。 圣灵吸引着我们。罗摩是神，是人格化的喜悦海洋。每一个人都想亲近祂， 眼望着祂。 希：Swami，既然如此，假使一个人朝向内心去追溯念头，直到它的来处，并且观照念头的源头，他或许有可能使心念平静下来吗？在世俗事务这方面，念头不仅是必须的，也是实用的。但是，在不必思想时，心念总爱胡思乱想；要是心念能平静下来，便好多了。 赛：这其实是错误的途径。心念的本质是不安定的，它好像老鼠一样，总要找一些东西来咬；或像随时准备攻击对方的蛇。心念是闲不了的，它总爱找事情来做，这是它的本质。即使平静之时，心念也像孔雀开屏时的羽毛，似乎不停地在震动着；它又像白杨树上的叶子，即使在无风的早晨，看起来也在那里颤动一般。心念的本质是“攀缘”。所以，对待心念的正当方法是引导心念去从事正业、正思维、修持圣号等有益的活动，而不让它做出有害的事情和行为，或思想不善的念头。这样，即可以满足心念攀缘的自然倾向，又能使它远离不良活动。另一个使心念远离不良活动的好办法便是工作。人天生要勤劳工作，如果人勤奋的参与事奉神的某项活动。心念便没有时间去胡思乱想了。在劳作之余，要继续修行、或打坐，或念圣号，或看圣贤书或与善知识交游等等。一个人也许觉得献身于神明很是困难，但是人人皆献身于时间，而时间就是神。人的寿命一天天地减少，而人就这样把生命交给时间；时间征服了你的生命，而那时间便是神。因此，首先是工作，而后来是智慧，有了智慧，而后有爱。因此，工作就是爱或工作就是神的那一天，迟早会到来。 希：但是，Swami前几天说过，如果心念平静而敏锐，那么，Swami或许会进入我们的心中来和我们交谈。 赛：如果渴望能于Swami会谈心切，那么心念自然会足够平静，使Swami可以前来交谈；但问题却是，在我们的生命中，我们缺乏那颗殷切的心。 希：缅甸很重视佛陀来用静定心念的法门。Swami 必定有更好的法门吧？ 赛：佛陀的数息法是在静坐前几分钟使用的。使心念平静，没有更好的办法，它只有一个方法。在静坐时，时常出现的一个问题是“要坐多久”。它是没有答案的。它也没有固定的时间。静坐其实是一整天的事。太阳出来了，阳光普照。太阳和阳光之间有何差别呢？ 希：Swami，它们没有差别。 赛：同样的，一切都是神。念头，心念全都是神。所以，应该视所有的念头为神。 希：但是，Swami，我对于如何使心念平静下来，依然束手无策。 赛：实际上，心念是不存在的；问题只是你的欲望。如果神是你的唯一欲望，就不会有问题了。 希：在静坐时，总是杂念纷飞，难道不必先把心念平静下来，以免干扰静坐吗？ 赛：是的，先要使心念慢下来，达到某个阶段后，它就一念不起了。如果静坐的欲望是要达致天人合一，心念很自然地会逐渐平静下来。不需要任何方法，不要太过着意。天人合一的这个欲望不可过于强烈，也不可贪快。即使是对神的欲望也一样会太过仓促，过于偏激的。趁早出发，小心驾驶，平安抵达。你可能会过于懒散。最初快、后来慢是不好的。整个过程应该在平稳中进行。 希：通过心念而来的念头，它们是物质吗？ 赛：是的，它们是物质，凡是物质都不会持久的。 希：念头从哪里来？ 赛：它们来自食物和环境。如果你吃的是健康素食，而又只有向善的欲望，那么，只有善念才会到来。 希：念头往哪儿去了呢？ 赛：它们没去哪儿。因为念头不是通过心念而来的。心念往外攀缘而和妄念纠缠在一起。如果你渴望的是神，心念便不会往外跑了。但最好不要有“要排除念头”这个问题。最佳的办法是把每一个念头都看作是神。如此，便只有“至善的念头” （God-thoughts）才会出现。 希：Swami说，真我的力量是无穷的，可是，心念却令人觉得它是一股无情的力量。 赛：心念是静态的，但看起来好像动态似的，那是由于真我之光照耀着它。有时候，它看起来比真我更具威力。在本质上，铁并不热，它是凉和静态的。把铁放在火中，铁是否因燃烧而放热呢？不是的，那是铁吸收了燃烧时所放出的热量。是铁吸收了热量。炙热的铁，看来比燃烧的煤还要热。 希：心念的倾向是策划。这该是错误的活动吧？ 赛：在世俗的生活中，个人先拟定计划，然后再按照计划实行。你必须以一颗纯洁的心去做，不可伤害他人。然后，自发性的圣洁念头会突如其来的闪现。这种神圣的冲动会持续下去。 某访客：我要怎样去分辨什么才是正念呢？ 赛：在道场(Ashram)时，你可问Swami。如果在美国，你可以通过祈祷，从中取得答案。你要以超然的态度去探究，半个小时后，你便能得到答案。如果你已经知道什么是对的，便不要问，要去做。这就是信心，是神的力量。把一切人际关系放下来。只去问工作是否对，不要管牵涉到谁？ 希：Swami 说远离心念，那是什么意思？ 赛：不要去追随它。 希：怎样的心念活动，才是妥善的？ 赛：首先，去分辨何者为善，何者为恶。如果是善的，就去做使你有成就感的活动。要是你不能肯定，则什么都不做，直到你肯定了为止。 希：一切唯心造的说法使人困惑，究竟是谁的心去造？ 赛：是心念去造。 希：但是Swami，那怎么可能呢？是我的心念制造了战争和它的恐怖吗？我并没有这样做呀！ 赛：当你想到世界，世界便为你而存在；当你不去想它，它便不存在了。 希：当我不去想这个世界，它便不存在于我的意识中！难道战争的存在，也完全视我意识而定吗？战争有一个开端又怎能说那个开端完全是我的心念所造？ 赛：以你目前的阶段，你是难以理解的。只要心念还存在，便不能清楚地明了心念以及它的活动。念头静止时，心念便不存在。心念只是一束束念头。不要跟随念头，那么世界便不会为你而呈现。现在，你的念头跑到美国去了，去牵挂那边的事情。它们仅是念头而已。如果你跟着念头跑到美国去，心念便把那边的世界呈现在你面前。 希：Swami 的意思是，个人应该只作见证，去观察心念生灭的过程，不要去管它们？ 赛：确实是这样。当心念灭绝了(意思是，不用思想而是直接观照)，你便对世界的创造过程一目了然。一切都是神，只有神而已。拥抱祂，紧紧地拥抱祂，那么，心念的问题便自然会得到圆满解决。
