勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢疏而不失。
“勇於敢则杀。勇於不敢则活”。勇，这是今字，从甬从力；古字不同，古字是从甬从心，即力字底古做心字底，表示心气十足。古字比较贴切，勇是一种心理素质，和力无关。有力量而敢做不叫勇，无力量也敢做才叫勇。如朝鲜战争，美国有原子弹，有二战大胜取代英国登上霸主的余威，武器先进，有原子弹，有如此力量而把飞机开过鸭绿江，这不叫勇；而中国经过百年屈辱，百年内忧外患，被鸦片毒害成东亚病夫，刚刚打完抗战和解放战争，一穷二白，这时候也敢跨过鸭绿江与十八国联合部队开战，这才叫勇。这和力量无关，是意志决断力，是心力，不是体力。《說文》，氣也，讲的就是心气。67章：慈故能勇。讲的是心态。。《玉篇》果決也。讲的是决策速度，讲的是能否定下决心。敢，甲骨文是手（右边的反文傍）持猎叉（左边下部）刺野猪（左边上部），就是冒险进取的意思。《说文》进取也。持叉猎猪，讲的是胆量，敢不敢冒险。第三章：常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。不投机取巧，不贪不义之财，就不会去冒险。《战国策·燕策》人不敢与忤视。讲的就是胆量。就字面上解释，“勇於敢则杀。勇於不敢则活”就是快速决断冒险的多有意外死亡，而快速决断不冒险的则比较安全。就文章上下文来来看，以末句“天网恢恢疏而不失”连起来看，“勇於敢则杀。勇於不敢则活”就是说遇到机会就不失时机捞一把，难免“出来混总是要还的”；而老老实实安分守己才可保生活平安。这讲的就是慎独，是厚道。当没有人看见的时候，做出不道德的事情，自以为得计，终会身败名裂。“勇于不敢”，就是慎独，就是“莫伸手，伸手必被抓”。“勇於敢则杀。勇於不敢则活”就是老子告诫不要起心动念，不要见利忘义。或者说，如果能够逃脱道德谴责和法律制裁，是否就什么都可以做了呢？西方强权政治就是这样，只要能够摆脱制裁就无所不为，只有要足够军事力量不受其它国家制约，就什么事情都敢干，可以发动战争侵略占领他国，使用武力要他国割地赔款，奴隶贸易，殖民占领等，都是“勇于敢”。现在很多人喜欢美化西方殖民占领的“冒险精神”，我看老子是不喜欢西方这套的。
“此两者或利或害。天之所恶孰知其故”。此两者就是“敢”和“不敢”，“敢”而冒险贪利终究是害，“不敢”而慎独和厚道才能善其身。30章：善有果而已，不敢以取强。善果不能靠强力攫取。42章：故物或损之而益，或益之而损。天道好恶是什么呢？77章：天之道，损有馀而补不足。
“天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋”。“不争而善胜”，22章：夫唯不争，故天下莫能与之争。“不言而善应”，56章：“知者不言。言者不知”。老子在他那个时代显然对通讯沟通的重要性认识不足，自然经济男耕女织无需太多的语言沟通，合作的事情相对简单，做出来，大家看在眼里就可以合作互助。“不言而善应”也可以说是今天说的肢体语言，所谓不在于说什么，而在于怎样说，老子干脆不说只做。“不召而自来”，不用别人说自己就会去做，这是个人的主观能动性，很有今天个人自由的意思，但老子不以为个人只为自己的利益好恶行事就是个人自由，而是个人知道什么是合乎情理合乎道德就会自觉地去做才是真正的人类社会中的个人自由，这是老子的理想社会，老子的无政府主义的理想社会。繟，坦然，“繟然而善谋”，策划不基于勾心斗角才能有有效计划。这几句是老子“无为”的“顺其自然”的应乎天道的行为准则。64章的“以辅万物之自然而不敢为”可以把上文的“敢”与这几句的顺应自然的“无为而为”联系起来。
“天网恢恢疏而不失”。恢恢，宽阔广大的样子，《庄子·养生主》：以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。以词句结尾整章，初看有“善有善报，恶有恶报” 的道德说教，细看却是理性思想开放的讲道理。“勇於敢则杀。勇於不敢则活”是总结对世事的观察，是此章论证所基于的事实根据。“此两者或利或害。天之所恶孰知其故”是求索的疑问。“天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋”是讲述在“勇於敢则杀。勇於不敢则活”的社会规律下应该遵循的道德行为，结尾结论讲的是不按照道行为的话最终躲不过“勇於敢则杀”的后果。这是人本主义的理性的思想自由的劝善，于西方一神教的宗教劝善方法完全不同，一个是说理一个是诉诸对上帝的畏惧；也与西方“理性思维”得出强权政治丛林法则的国际准则的结果完全相反。
