2014-04-18 麦格拉思 耶稣的受难（the Crucifixion）这一主题，非常具体地表达在新约圣经之中。“crucifixion”是一个拉丁词，其字面意思是“被放在十字架上”。对于耶稣被钉十字架的重要意义，保罗写给哥林多教会的第一封信是最早的书面见证之一，这封信可能写于公元55年上半年。对于基督被钉十字架这一事实，在该信的第一章，保罗就给予了相当多的强调。保罗宣教的主题是“钉十字架的基督”（1：23）；传福音的能力来自“基督的十字架”（1：17）；甚至整个福音都可以概括为“十字架的道理”（1：18）。早期教会传扬的是钉在十字架上的救主，早期教会的反对者立即抓住这一观念，视之为荒谬。这也证明了基督教观念的激进性质。公元2世纪时，殉教者查士丁(Justin Martyr)试图驳倒更为复杂的批评来捍卫基督教。他承认，基督教宣扬钉十字架的基督显得有点疯狂。他说：“（基督教的反对者）说我们的疯狂在于，我们认为，一个被钉在十字架上的人地位仅次于永恒不变的天地万物的创造者——上帝的地位”。
耶稣基督被钉十字架的犹太教背景十分重要。对犹太人来说，人被挂在树上，是上帝的诅咒（申21：23），所以他们难以认同基督教所宣扬的耶稣确实是他们长期等待的弥赛亚。死海古卷之一表明，如果一个犹太人被怀疑是重要的叛徒，钉死在十字架上被认为是最适当的处决方式。然而，早期基督徒却将向犹太人传福音视为他们的第一要务。他们为什么要向犹太人传讲犹太人极为反感的观念呢？答案非常简单：他们不得不这样做。这是一个历史事实，一个众所周知的历史事实，一个必须被承认和传扬的历史事实。即使许多可能皈依的犹太听众会因此而疏离，他们也必须这样讲。
目前我们所掌握的证据清楚表明，在罗马帝国，钉十字架是广泛使用的一种刑罚，并且，钉十字架的方式种类多得惊人。在被钉十字架之前，受害者通常被鞭打或遭受其他折磨，然后可能被绑在或钉在十字架上的任何位置。在罗马行省，这种刑罚曾残忍地用于对叛乱者的镇压，例如曾用于对西班牙北部的坎塔布里亚(Cantabrians)起义的镇压，也曾用于对犹太人起义的镇压。在公元70年，罗马军队围困并最终摧毁耶路撒冷时，许多试图逃离耶路撒冷的犹太人都被钉死在十字架上，约瑟夫在其著作中对此进行了令人惊骇的描述。在大多数罗马陪审员眼中，臭名昭著的罪犯应该被钉死在他的作案地点，因为“这个景象可以威慑他人不再犯同样的罪”。也许正是由于这个原因，罗马皇帝昆体良(Quintillian)总是在最繁忙的大道边把罪犯钉死在十字架上，以获取最大的威慑效果。
在公元1世纪，基督徒向复杂的异教世界宣讲，人应当认真对待并崇拜“一个罪犯和他的十字架”，异教世界的反应是不信和反感，这毫不奇怪。在他们眼中，受十字架刑罚的人都是最低贱的罪犯，这意味着耶稣属于这一类人。但是，福音书和新约的其他书卷都坚持认为，这就是耶稣忍受的命运。
耶稣被钉十字架的背景是他骑着驴子胜利进入耶路撒冷，实现了旧约关于伟大的弥赛亚的预言（亚9：9）。在基督教的棕枝主日(复活节前的星期日)，基督徒特别为耶稣作为君王进入耶路撒冷这件事而进行庆祝。可是，耶稣在地上最后一周的生活伴随着越来越多的冲突，在他被卖、被抓、被处死时达到了顶点。路加记述了耶稣和门徒“在楼上的一间大屋”庆祝逾越节的情景（路22：14—23）。耶稣极其严肃地对众门徒说，他永远不会再庆祝逾越节，“直到成就在上帝的国里”。耶稣把逾越节看作是超越性的事物，它指向更加伟大的尚未成就的事。耶稣这些话的真正含义是，逾越节的真正意义将要在他身上实现。鉴于这一观点的重要性，我们现在就来对其进行更加细致的考察。
犹太人的逾越节筵席庆祝的是带来出埃及和以色列民族建立的事件。逾越节的羔羊在节前宰杀，在筵席上食用，它象征着上帝的伟大拯救。因此，非常重要的是，最后的晚餐和耶稣被钉十字架正好发生在逾越节。符类福音书明确说明，最后的晚餐就是逾越节的筵席。耶稣以此开创了新形式的逾越节筵席。过去，犹太人以吃羔羊来庆祝上帝把他们从埃及拯救出来；从此以后，基督徒以吃饼和喝酒来庆祝上帝把他们从罪中拯救出来。逾越节庆祝的是上帝建立以色列民族的伟大作为；主的晚餐庆祝的是上帝的伟大救赎行为，基督教会因此出现并得以产生和存在。
约翰所写的福音书暗示，耶稣被钉十字架的时刻正好就是逾越节的羔羊被杀的时刻，甚至更加有力地指出，耶稣才是真正的逾越节羔羊，他为世人的罪而死。真正的逾越节羔羊不是在圣殿被杀，而是被杀在十字架上。由此，施洗约翰的话的全部意义才能得到理解：“看哪!上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29）基督的死除去了我们的罪，洗去了我们的过犯和污秽。
最后的晚餐、耶稣被钉十字架恰好在逾越节发生， 这清楚地说明， 出埃及与基督之死这两件事具有极其紧密的联系。 两者都是上帝拯救人脱离压迫的救赎行为。摩西带领以色列人摆脱了埃及人的特定奴役， 而基督把所有信他的人从罪与死的普遍束缚中解救出来。 出埃及与十字架有类似的地方， 但也有区别。 也许最重要的区别就是， 新约肯定了耶稣完成的救赎工作的普遍性。 按照新约， 基督的工作使任何信靠他的人得益处，无论其种族、历史或地理位置如何。
对于基督徒而言，“最后的晚餐”特别重要，他们要在敬拜中记念这件事。请注意，耶稣曾明确地要求门徒重复当时的行为来纪念他。用饼和酒来纪念耶稣，就是起源于此。圣餐礼通常称为“交圣餐”(Holy Communion)、“主餐”(The Lord's Supper)、“祝谢餐”(the eucharist)或“弥撒”(the mass)。这一点我们在后面会详细地讨论。
接着最后的晚餐记录的是耶稣被出卖给犹太人。耶稣被犹大以三十块钱的价钱出卖了，这被视为应验了旧约的预言（这个预言似乎是将《耶利米书》19：1—13和《撒迦利亚书》11：12—13合在了一起）。
经过一番神学审问之后，耶稣被交给了罗马政府。叙述耶稣被出卖、受审、被处死的福音书章节通常称为“受难叙述”，因为它们集中叙述了耶稣的苦难。为什么把耶稣交给罗马政府？因为耶稣被指控亵渎上帝，特别是他承认自己是“基督，是上帝的儿子”。根据犹太律法，亵渎上帝应被处死。但在罗马帝国统治时期，犹太公会（是由71人组成的犹太最高法院，包括大祭司、长老和律法师）被剥夺了判处任何人死刑的权力，这种事现在由罗马政府来决定。
因此，耶稣被带到本丢•彼拉多面前，他是当时罗马帝国任命的犹大地区的长官，任期是从公元26年到36年。也许彼拉多倾向于给予耶稣象征性的惩罚，以平息事端。但是，人们要求把耶稣钉死在十字架上。为了在这件事上摆脱干系，彼拉多把耶稣交给人们去鞭打、钉十字架。随后，耶稣遭到罗马士兵的羞辱，他们把耶稣打扮成国王的样子来嘲讽他，给他戴上了一个荆棘做的皇冠。
罗马人总是对犯人进行极为残酷的鞭打，有的犯人在被钉十字架前就被打死了。按照犹太的法律，对犯人的鞭打不得超过四十下。犹太人总是鞭打犯人三十九下，以示仁慈。但是，按照罗马法律，对鞭打的残酷程度却没有任何限制。用来打犯人的鞭子末梢通常由几股皮子组成，缀有一些小金属片或小的碎骨头。这些东西会撕裂被鞭打者的皮肤，导致许多被鞭打者死于这种酷刑之下。
显然，耶稣已经被打得极为孱弱，背不动他的十字架了。古利奈人西门被迫为他背十字架。最后，他们来到了各各他，这是处决犯人的地点（太27：32—43）。这个地点也常称为“Calvary”，源于拉丁词Calvaria，意思是“骷髅”，这就是“各各他”的字面含义。耶稣挂在十字架上时，那些人嘲笑他、看着他死去，罗马士兵抓阄分他的衣服。这些事应验了旧约《诗篇》22篇关于公义的受难者命运的预言（见诗22：7—8，18）。耶稣在十字架上绝望地呼喊：“我的上帝!我的上帝！为什么离弃我？”（太27：46）这句话正是《诗篇》22篇的首句（诗22：1）。这证明耶稣与那位受难者的身份是一致的。这时，耶稣经历到一种被上帝离弃的感觉。最后，耶稣死了。
基督教会经常纪念基督受难日中三个小时的时间。“十字架上的三个小时”是一种通用的敬拜方式，其典型形式是默想关于受难的叙述和祷告，并静默一段时间。思想的内容是“十字架上的七句话”。这些话是耶稣在十字架上说的，它们构成了展示福音的一些重要主题的框架。在音乐方面，通常采用的是巴赫(Johann Sebastian Bach)的受难曲，巴赫的《马太受难曲》和《约翰受难曲》，分别把马太和约翰关于受难的叙述谱成了音乐。
耶稣受难时，他的门徒都在哪里呢？我们发现，当时没有一个门徒在场。马太仔细地确认了一些耶稣受死时的目击者，他没有提到任何一个门徒。门徒们就像是失去了牧人的羊，像耶稣曾经预言的那样，四散而去。马太认定的一个见证人是罗马的一个百夫长，他说耶稣是“上帝的儿子”（太27：54）。这是一个来自外邦人的极其重要的见证，一个对犹太大祭司讲的见证。这个犹太大祭司代表着犹太人，他们曾拒绝承认耶稣是上帝的儿子。然而，我们从这个见证中可以看到，许多外邦人接受了这个事实；也可以看到福音向外邦人传播的程度和福音对不信犹太教的人的巨大吸引力。其他见证人都是妇女。请注意，马太用比较特别的方式记下了这些妇女的姓名（太27：55—56），以使人们记住她们。最后，耶稣被放进一个借来的坟墓里（太27：57—61 ）。但是，按照新约圣经，这并不是故事的结局。
（摘自麦格拉思著《基督教概论》，上海人民出版社）
