日过天顶，人经沧桑，陶渊明“羡万物之得时，感吾生之行休”。我也有类似的感受，但没有那么悲观，只是对海德格尔关于在的情态有了更深的理解。
海德格尔的Dasein，特指人的存在，一般被译为“亲在”，“此在”，其实，中文里有一个成语更合适。如果把语句“人生在世”的顺序稍作颠倒，“在世人生”则更接近Dasein的原意，人的在世之在。“在世人生”虽不够简练但意思却相对精准，以后我将用“在世人生”来指称Dasein。
对海德格尔来说，情态(Stimmung)是显现人类存在的必要途径。在《存在与时间》第六章里，海氏问，在世人生，作为一个整体，是如何向我们显现的? 他的答案是，在世人生通过焦虑(Angst)向我们显现，从而被定义为关切(Sorge)。
在海德格尔的概念系统里，焦虑是一种基本情态。它与日常语言里的焦虑不同，不是“无休止的担心与着急”的意思。海氏认为，焦虑是一种罕见且微妙的情态，它甚至是一种宁静祥和的感受，自由的真我在这种情态下首次进入存在。换言之，焦虑是当自我首次将自身与世界区别开来，开始有自我意识时的一种基本情态。
在德语里，Angst还有一层意思，即恐惧。海氏强调焦虑也不同于恐惧。恐惧也是一种情态，但它总是对某种确定东西的恐惧，当引发恐惧的这一对象被移除后，恐惧便会消失。焦虑则不然，它没有特定对象，即便有所栺向也不确定，它是对作为整体的在世人生的焦虑。庄子在《齐物论》里讲，小恐惴惴，大恐缦缦。恐惧大致相当于庄子的“小恐”，焦虑则大致相当于庄子的“大恐”。
上班路上，后院树下，山野崖畔，甚至厕所间内，偶尔独处静思，漫漫大恐常不知从何而来。弱水三千，只饮一瓢，广厦万间，仅居一室，富贵非吾愿，帝乡不可期，既息交以绝游，世与我已相遗，可我还象蚂蚁一样，日日往返于途，天天重复于务，月月计较薪水账单，年年感叹来日无多，所有这一切意义何在? 胡为惶惶欲何之？
假如我现在放下这一切，学陶渊明，归去来兮，又当如何? 每当这一高贵的念头一闪现，缦缦大恐顿时被惴惴小恐所取代。冥冥之中有两个声音在争论，一个来自他我(Dasman)，一个来自真我(Eigentlichkeit)。
他我: 老爷，使不得! 房贷还没还清，太太还需新衣，少爷还没搞定，老太太还在期盼......
真我: 历代文人著文作赋都对陶渊明赞赏有加，如今我想身体力行，怎么就不行了呢?
他我: 那些文人在忽悠您那。
真我: 怎么是忽悠我?
他我: 每一枚硬币都有两面，他们只给你看一面。
真我: 另一面呢?
他我: 陶渊明不为五斗米折腰，却为一壶酒潦倒。
真我: 我不好酒。
他我: 他一个人寄情山水，全家人跟着受穷。
真我: 我为自己个活一回，不行吗?
他我: 不行! 做人不能不负责任。
真我: 我什么时候才能为自己个活着?
他我: 春蚕到死丝方尽，蜡烛成灰泪始干。
真我无话可说。
我抽了自己一个嘴巴，真我他我一齐感觉到了疼痛，于是，真我自责，大白天的，怎么就做起梦来了，也不看看自己的战线拉得有多长，如何敢有学陶渊明的想法? 他我安慰道，能把生命投射到趋死之在上，虽属精神操作，也算难能可贵。
海德格尔还有一个基本情态叫关切(Sorge)，它定义着在世人生。那两个声音所说的，林林总总，加在一起，应该就是这个关切，或称牵挂。人生在世，不可能没有牵挂。春蚕蜡烛之喻，翻译成海德格尔的话，应该是，真我只有在面对死亡的时候才会现出真身。
海德格尔虽卷入纳粹政治，但人们对他的存在主义仍不乏浓厚的兴趣，其主要原因应该是，在揭示人生真谛这一点上，他的理论非常有说服力。他以学者的冷静，通过在的情态，揭示出人生的无奈: 人生在世，真正的自由只以两种形式存在，或存在于把生命投射到趋死之在的精神操作之中，或存在于选择趋死之在的最高表达形式的瞬间。
