中国人有没有信仰，这是一个涉及中华民族的大问题，也是经济发展后社会急需面对的一个非常紧迫的问题。
中国这三十多年的快速发展使得人们的道德状况越来越令人担忧，有些学者甚至发出了“中国人已经堕落到没有信仰、没有崇高、没有理想的道德底线”的警告。
除了道德水平的下滑，各种异质的文化的交汇也正改变着我们的生活，隔断着我们与祖先和传统的有效联接。中国的文化也一定程度的受到西方文化的冲击和占领，多少80、90后们迷上了韩剧和美剧，而对中国的古代文化精髓一窍不通。
到底中国人有没有信仰呢？传统儒学中的精华和理念精神到底有没有丢失掉呢？今天一起来探讨下这个时代大课题。
首先看下中国人信仰的特点——
1，混杂迷信，缺乏科学性和系统性。
近30年，随着物质条件的极大提高，各种民间祭祀和信仰也日益活跃，求神拜佛等迷信活动开始死灰复燃。这种信仰往往缺乏逻辑分析和科学理性精神，很容易被邪教人士所利用和欺骗。
2，中国人的信仰中往往包容多种宗教。
在目前的中国，有些人们信仰基督教或天主教，有些人们信仰佛教，甚至两个不同信仰者可以很好的融入到一起。信仰的包容性在中国人这里体现的最为充分。
3，中国的民间信仰带有很强的功利性和实用性。
严格讲，真正的信仰是指那种超验的、彼岸的信仰，或者更准确说是纯精神性的内在信仰。而中国的民间信仰，往往带有很强的功利性和实用性，很多人求神拜佛是希望神灵保佑自己的现实利益，相让神灵做到“有求必应”，满足自己的愿望，并没有发自内心地信奉和仰慕神灵。
以上三个特点使得中国人的信仰从一开始就远离了西方神学家所提倡的纯信仰或内心修炼，而宋明理学代表人物张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平”虽然被看做是中国士大夫崇高信仰的集中体现，但是它的核心还是外在化的，而真正的信仰是内在化的。张载的这种思想是一种信念，并非信仰。
信仰是什么？
信仰与信念不同，它是对世俗的超越，是对彼岸世界中的绝对精神的向往和追寻，是纯精神层面的。而这种纯精神层面的信仰不会随世俗生活的改变而改变。比如西方的基督教，历经了2000多年，多少朝代、民族、种族、社会机制都改变了，但是这种对上帝的信服和爱却没有改变，因为它是超验的，已经远远脱离了世俗世界，进入到了形而上的精神世界。
中国传统文化中经常说“天道”和“天理”，仔细分析你会发现，这些都是世俗性的概念，是人类世俗生活中所遵从的一种伦理规则，它们并不属于信仰范畴。这种伦理规则跟现实的利益考量密不可分，它更多的是希望拯救老百姓的肉体，而不是老百姓的灵魂。
真正的信仰源于宗教，且这种信仰必须具有纯粹精神性的内容，比如灵魂、死后的归宿等。西方人认为中国人的灵魂概念是物质的，是唯物主义的，虽然有一定道理，但并不准确。其实中国人对灵魂的理解介于精神和物质之间，是精神与物质的混合体。因为按照中国传统的理解，灵魂是无法清晰划分的。
但西方的基督教却把人的灵魂生活和世俗生活截然分开来看，《圣经》中说，凯撒的归凯撒，上帝的归上帝，其实就是把人的世俗国和人的精神国分开来管。世俗事务由凯撒管理，精神事务由上帝管理。与中国文化最大不同的是，西方人认为人的肉体受之父母，但灵魂却是上帝赋予的，从一出生就从属于上帝。这样一来，西方人从一开始就具有了一种相对封闭性的精神生活，这种生活与上帝建立联系，与物质生活、世俗生活乃至现实的人际关系都没有直接关联。即他或她可以直接面对上帝，与上帝进行心灵对话。他或她的内心生活（忏悔、道德理解、自由意志、爱欲和情欲等）可以直接与上帝展开交往和倾诉，这种内心生活可以做到纯精神层面。
而中国人的内心世界是与外界、与他人联系在一起的，是依附于外界和他人的，不能做到一体独存。
孔子说人的本质是“仁”，“人者，仁也”。人的本质是人际关系，中国人从一出生就处于关系之中，不存在独立封闭的内心世界和内心生活。所以说，中国人在西方文化进入之前，很少有隐私这个概念，后来的隐私权和人权都是由于西方思想的影响。
基督教信仰与儒家精神的不同
基督教特点在于能够跨越时代、朝代、地域乃至种族、阶级、地位等诸多障碍，能够使人过上一种脱离世俗的精神生活。这种精神生活和儒家的精神修炼不同，儒家追求的是“天人合一”，与天合为一体，自觉成为圣人，成为救世主。基督教的不同之处除了能给人以精神安慰以外，还能给予人以反省的力量，承担痛苦的力量。这一点在基督新教中体现最明显。许多新教徒将生活的苦难、人生的痛苦和不幸看作是上帝对自己的考验，他们要战胜这种痛苦，就要成就一番事业，来证明上帝的荣耀。所以，基督教给人以承担痛苦的能力，有支撑作用，对人的精神具有极大的提升作用，而不仅仅起到安慰的作用。
基督教有一个很重要的特点：即它是一种自我意识的宗教，这种宗教是建立在自我意识之上的，建立在个人灵魂的独立性之上的。理解了这点，我们才能更好的理解基督教本身。
中国人是否有真正的信仰？
通过对西方信仰的研究我们发现，个体的独立意识在信仰上极其重要。个体的独立意识包括自我意识，是指个体对自身的理解和意识。整个基督教就是建立在自我意识的架构之上。当我把自己当做对象看待之后，看的“自我”与被看的“自我”，这两者之间层次和意念就会有所不同。看的“自我”最根本，被看的“自我”是被当成对象来看的，不是你的自我。真正的自我是“看”，是“看着”。这种“看”是看不见自己的。我们眼睛是看不见眼睛本身的，只能看得见别的东西。自我意识也是。自我意识看不见自己，它想要看见自己，怎么办呢？就要把自己推开，跳出来，再从更高的高度来看自己。所以，自我意识就是不断地跳出自己来反思自己，追求真我，寻求自我的真相。
从“自我跳出反思自己”的形式逻辑可以推出，一个人要真正的把握自我意识，他只有不断后退，不断地退出自我，退到后面来看自己，在人生和生命的不同阶段和横截面退出来重新审视自己，这样退到最后就是上帝。上帝其实是自我意识的一种异化，是自我意识结构本身所导致的一个终点。西方人所说的宗教是人的本质的异化，其实就是这个意思。
人的自我意识结构导致的一种异化状态，最后要有一个终点来把握他自己，那就是上帝。上帝有一双眼睛，他高高在上地看着我们，审视我们每一个人。上帝是唯一的知人心者，全知全能者，我对自己认识不清，看不清自己，所以很迷茫困惑，但没关系，我们有上帝，祂能认识得清，祂能帮你达到最后的本质认识。我对自己的认识必须不断地去寻求，去探索，在这个过程中，我相信，最后有一个上帝，他是我的“真我”“最好的我”。
到最后，上帝其实就是他自己。基督教之所以能称之为纯粹精神性的宗教，跟西方人这种个体灵魂的独立性，包括自我意识的独立性有极大的关系。基督徒不是信仰别的，他是信仰他自己，所以他虔诚。当然，这个自己是以异化的形态出现的（实际上就是把人的精神摘了出来，当做一个独立的实体来对待，这个独立的实体即上帝），以上帝的形态出现的，但对他个人的灵魂而言却是最亲切和最适合的。
而反观中国人的自我意识，根本就没有独立起来，没有建立起独立的隶属内心的精神生活，也没有个人独立的精神需要。实际上，我们国人的自我意识从一开始就没有独立，更谈不上用逻辑的眼光去分析我们的自我，去跳出，不断地跳出（佛教在这方面，做的非常不错）。因为在中国，个人与群体是融合为一，不可分割的。天理、天道都是群体的法则，个人不能例外，亦不能跳出去反观自我；中国人的做事方式很早就形成了一套既定的准则和标准，人与人之间的关系应该怎么样等等，从远古时代就这么传下来了，没什么逻辑道理可讲。中国人从生下来就生活在这种群体关系之中，很难有独立的精神生活和精神世界。所以，中国人在懂事之后，就更加自觉地把自己沉默地融入到群体之中，比如说，他受到委屈和伤害，会在群体（家庭、朋友、周围人）中去寻找安慰或倾诉。而西方人在群体中、家庭中可以得到保护，但未必能寻求到真正意义上的精神安慰，因为他们的个体独立了，有自己个人的精神追求，与别人无关，在这方面，他们的痛苦和失败在群体中往往找不到安慰，必须寻求纯精神的上帝才能得以解决，所以说西方人经常会去教堂，和牧师或上帝进行心灵上的交谈和倾诉，乃至忏悔。
理解了以上这些，“中国人是否有真正的信仰？”这个问题的答案恐怕就自然显现了。
结语——
一种真正的信仰，是能提高人的精神层次和自由水平，提高人的素质和人的创造力，使人能够超出动物式的生存。它是纯精神的，不因贫富、苦乐或世俗政权的更替而转移。但是到了我们这个物质生产比较发达的时代，温饱问题已经基本解决，道德水准却滑坡了。这说明我们的信仰有问题，它是随着我们的世俗生活问题而转移的。世俗生活状况发生了变化，我们的信仰也就很容易随之动摇，甚至丧失。
